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sábado, 27 de mayo de 2017

LA ADELPHOPOIESIS,ERAN MATRIMONIOS CRISTIANOS ENTRE PERSONAS DEL MISMO SEXO?

Fresco de san Sergio y San Baco en Monasterio Vatopedi, Monte Athos Grecia.


LA ADELPHOPOIESIS, ERAN MATRIMONIOS CRISTIANOS ENTRE PERSONAS DEL MISMO SEXO?

Por Emerson de Oliveira.


Esto nos pregunta un hermano en la página de Apologética, vinculada a este foro;
Buenas noches hermanos mi pregunta va relacionada con este tema: El rito de la Adelphopoiesis
Los defensores de la ideológia de género y loby gay lo utilizan para defender su postura,podrían publicar algo al respecto.
Gracias, que Dios los bendiga


RESPUESTA:
Para confundir a la opinión pública, hace años que los grupos LTBG insisten en engañar a la gente llamando "bodas homosexuales cristianas" a antiguas oraciones de adelphopoiesis ("hermanar", fraternidad entre iguales), unas oraciones comunes en las Iglesias orientales, que se usaban sobre todo para unir amigos fraternos que habían sobrevivido juntos a guerras o peregrinaciones. Aún hoy se usan en varios lugares del cristianismo oriental, como una forma de bendecir la amistad (no tiene ninguna connotación sexual o de pareja ) de dos amigos o dos amigas que juntos comparten muchas cosas. Este hecho es tergiversado por los "gays cristianos" disidentes al Magisterio para inventar sus propios ritos que apoyan el sexo gay.
Como te darás cuenta es simple adoctrinamiento de género, ninguna base o sustento para demostrar que la Iglesia permitió en algún momento de su historia el "Matrimonio entre personas del mismo sexo" eso es falso.
Los grupos LTBG se basan en un libro escrito por Jhon Boswell el cual entre otras cosa dice;
(***) "El matrimonio homosexual suena como una idea ultracontemporânea. Pero hace casi veinte años, un erudito católico en Yale sorprendió al mundo mediante la publicación de un libro lleno de evidencia de que los matrimonios homosexuales fueron sancionados por la Iglesia cristiana durante una era comúnmente llamada la Edad Media.
John Boswell fue un historiador y un católico que dedicó gran parte de su vida académica al estudio de tiempo entre el final del Imperio Romano y la iglesia cristiana primitiva. El análisis de los documentos legales de la iglesia de esta época, descubrió algo sorprendente. Había docenas de registros de ceremonias de la iglesia, donde dos hombres se unieron en vínculos que utilizan los mismos rituales de matrimonios heterosexuales . Por otro lado, no logró casi ningún registro de uniones lesbianas, lo que demuestra que la cultura era mucho más machista.
Reforzados por esta evidencia, Boswell publicó un libro en 1994, un año antes de su muerte por SIDA, llamado "uniones del mismo sexo en la Europa pre-moderna". El libro fue un pararrayos para la controversia instantánea, que atrae a las críticas de la Iglesia Católica y Sexo . Conocer la visión actual de la Iglesia sobre el matrimonio entre homosexuales, sus detractores argumentaron que la historia de Boswell parecía una ilusión.
Pero no lo era. Boswell en realidad comenzó su investigación en la década de 1970, y también publicó una obra polémica en 1980 llamado Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad: Personas Gay en Europa occidental desde el comienzo de la era cristiana hasta el siglo XIV. Su libro revela mucho de lo que había aprendido a lo largo de una búsqueda de vida en las fuentes primarias en las bibliotecas y archivos dispersos.
A medida que estos matrimonios fueron olvidados por la historia? Una respuesta fácil es que - como argumenta Boswell - la Iglesia forma de nuevo la idea de la boda en el siglo 13 con fines de reproducción. Académicos y funcionarios de la iglesia han trabajado duro para suprimir la historia de estos matrimonios, con el fin de justificar su nueva configuración.(***)


RESPUESTA CATÓLICA.
John Boswell era un ex presidente del departamento de historia de la Universidad de Yale, era homosexual y se convirtió al catolicismo. Él vivía en New Haven con su compañero de toda la vida, y no murió hace mucho tiempo [en 1994], después de 42 años de un SIDA - enfermedad relacionada. Ahora bien, esta "historia según Boswell," los defensores y promotores de la ideología gay tratan de afirmar que la homosexualidad era tolerada en los primeros siglos del cristianismo y los matrimonios homosexuales se celebra litúrgicamente en la Edad Media. Escribió extensamente sobre los motivos que la iglesia primitiva de ninguna manera aprobaba las uniones homosexuales - incluso bendecirlos. También trató de refutar las condenas bíblicas de la homosexualidad (lo cual sería querer negar la Sagrada Escritura). Sus investigaciones, estudios y conclusiones se repitieron y se expandieron por los defensores de los homosexuales y académicos desde que Boswell los publicó. Él sigue siendo referencia en los programas de estudios de los homosexuales y en los sótanos de las iglesias liberales y otros lugares. Los rumores y falsedades no parecen morir pronto se convertirá en mito que de alguna manera logró ser promovido e incluso aceptado como verdad. Está sucediendo ante nuestros ojos hoy. Lo mismo con las alegaciones de Boswell y "apologistas de los homosexuales".
Estos argumentos son utilizados por los ateos, feministas y personas de izquierda para la "Edad Oscura". Sólo eso, descalifica a cualquier publicación, ya que ningún historiador serio se refiere a la Edad Media como la "Edad Oscura". Este término (Edad Oscura) se utiliza para referirse al período comprendido entre la caída del Imperio Romano de Occidente y el comienzo de la Edad Media. Si usted tiene un niño inscrito en una clase de historia medieval en una universidad, y que se puede comprobar en la lista de lectura - hay una buena probabilidad de que va a estar expuesto a la obra de Boswell. Su libro de 1980, "Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad" se ha convertido en el estándar de referencia para aquellos que quieren que la Iglesia revierta su enseñanza tradicional contra las uniones y las actividades homosexuales. Este libro, que Boswell admitió que fue escrito para "probar" que hubo aceptación de la homosexualidad en la tradición católica occidental desde el comienzo de la era cristiana hasta el siglo XIV, ganó el Premio del Libro Premio de Historia en 1981.
La mayor parte de la "tesis" de Boswell se centra en el antiguo rito de Adelfopoiesis . El término adelfopoiesis (literalmente "hacer hermanos) viene del griego ἀδελφός (adelphos): " hermano "y ποιῶ (Poio): 'hacer'. Fue conocido en la ortodoxa oriental y ordo ad fratres faciendum (Orden para la creación de hermanos) en la Iglesia Católica. Fue una ceremonia que históricamente se practica en algunas tradiciones cristianas que unían a dos personas del mismo sexo (generalmente hombres) en la amistad reconocida por la Iglesia. Al igual que los ritos de hermandad de sangre (o juramento de sangre se puede referir a una de dos cosas :. Dos hombres emparentados por nacimiento, o dos o más hombres sin luz correlación que han jurado lealtad el uno al otro lo general, esto se hace en una ceremonia, conocida como juramento de sangre donde la sangre de todos los hombres se mezclaban. el proceso por lo general proporciona al participante un alto sentido simbólico de conexión con otro participante) que fueron practicados por otras culturas, incluyendo indios, antiguos chinos, así como pueblos alemanes y escandinavos. Como se ha documentado en los manuscritos bizantinos de los siglos IX a XV, las oraciones establecidas participantes como 'hermanos espirituales' ( pneumatikous adelphous ) contenían referencias a parejas de Santos, entre las que destacan s. Sergio y s. Baco, que eran famosos por su amistad. A finales del siglo XX, hubo un foco de controversia que involucra partidarios y adversarios de la legalización secular y religiosa de las relaciones homosexuales en Occidente.
El rito del "ordo ad fratres faciendum" (equivalente a la de rito oriental "adelfopoiesis"): No había nada connotación sexual y fue sólo un rito de hermandad.
El gran pensador, erudito, sacerdote y mártir ruso Pavel Florensky ofrece una famosa descripción de adelfopoiesis en su monumental libro de 1914 "Columna y fundamento de la verdad: un ensayo sobre la teodicea ortodoxa en doce letras" , que incluye una bibliografía inicial sobre la el tema. Florensky describió la amistad cristiana tradicional, expresada en adelfopoiesis , como "una comunidad molecular [en lugar de un individualismo atomista], un par de amigos, que es el principio de acción aquí, ya que la familia era este tipo de molécula para la comunidad pagana, lo que refleja las palabras de Cristo que 'cuando dos o más se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ustedes . ' " Florensky en su exégesis teológica del rito describe una superposición amor filial (agape cristiano)en adelfopoiesis pero no eros(sexual,erótico) , señalando que sus ceremonias consistían en la oración, lectura de la Biblia, y que la participación ritual incluía regalos pre eucarísticos santificados.
Lo que es importante a tener en cuenta es que los historiadores comentan que este rito no tenía ninguna connotación sexual, como quieren ver los defensores de Boswell.  los Padres de la Iglesia fueron unánimes en su oposición a las relaciones homosexuales. En este sentido, hay un porcentaje de probabilidad cero a ser un rito de matrimonio con dos miembros del mismo sexo.
El "rito" en cuestión fue diseñado en el Oriente ( adelfopoiesis ) hacia sostener oficialmente una hermandad con alguien, o se refieran a una especie de adopción espiritual de un miembro de la familia no cruzada entre sí en una relación no sexual, así ya que los antiguos tenían una intensa amistad platónica, mucho antes de la sexualización degenerada como consecuencia de Kinsley, Freud, etc.
Ïcono del siglo VII, Museo de arte oriental y occidental .KIEV 
La historicidad de la interpretación de la ceremonia de Boswell (que interpreta como una "unión del mismo - sexo") es cuestionada por la Iglesia ortodoxa griega, que ve el rito como un rito de adopción de la familia, ya que el término adelfopoiesis literalmente significa "hermanos ". Otros historiadores, entre ellos RobinDarlin Jr y Brent Shaw, también criticaron la metodología y las conclusiones de Boswell. También quiero comentar sobre el icono de S. Bacchus y San Sergio, en el puesto. No es un icono de boda, y Cristo no está cumpliendo el papel de pronubus . No es espectáculo raro que Cristo está junto con los santos de esta manera. Si hay alguna alusión nupcial significa que, estarían de acuerdo con las parábolas de la fiesta de la boda del Evangelio donde Cristo es el Esposo y da la bienvenida a los santos en el banquete celestial. interpretaciones modernas de la vida de San Sergio y San Baco son falsas interpretaciones de su pasión y muerte. La misma manipulación interpretativa ocurre con la vida de "santos", como homosexuales, San Sebastián y Santa Juana del arco.
Vivimos en una época obsesionada por el sexo, vemos el sexo en absoluto. Esta es la misma "lógica" que las personas (especialmente los ateos, feministas y promotores homosexuales ) utilizan para llegar a la conclusión de que Tolkien pretendía la intención de escribir una historia de amor homosexual entre Sam y Frodo - Tolkien, era un ferviente católico practicante yse apegaba a la doctrina de la Iglesia.
. O Sir Gawain y el Caballero Verde trataron de establecer una narrativa heteronormativos en una sociedad que se sentían amenazados por el homoerotismo. No, no estoy inventando eso . Algunos maestros de la "historia" (léase "revisionismo histórico Gay") realmente creen que un poema del siglo XIV era un mito posmoderno sobre los papeles de la teoría de género.
La pieza más importante de la evidencia que muestra Boswell es su afirmación de que el martirologio más antiguo de San Sergio y San Baco refiere a ellos como Ἐρασταί ( erastai ), 'amantes. Este es el plural de erastes , que se refiere a un hombre mayor en una relación pederástica. Aquí está el problema. La afirmación de Boswell en el martirologio más antigua de S.Sérgio y San Baco, si quiere ser tomado en serio en el mundo académico, debe incluir no sólo la cita, sino la cita del pasaje original griego. Otros investigadores deben ser capaces de evaluar si la interpretación del pasaje de Boswell es exacta. Y evaluarlo, es necesario al menos verlo! Y no hay ninguna razón para que cualquier persona, incluyendo Boswell, cite el texto original y el contexto específico. Y esta es la razón por la palabra erastai no está allí. Usted puede seguir adelante y buscar por sí mismo si lo desea. Comienzan a partir de la página 373 de la Analecta Bollandiana (Indiana University Press), y se puede acceder al texto griego original de la Passio Antiquior SS. Sergii et Bacchi (La vieja pasión de los Santos Sergio y Baco).
En el libro "Las uniones del mismo sexo en la Europa pre-moderna", Boswell basa su afirmación de que la iglesia bendecía el "matrimonio homosexual", de acuerdo con una lectura subjetiva de cerca de 80 manuscritos que se encontró durante 12 años de investigación en las bibliotecas de Italia, Francia, Inglaterra y Grecia. De hecho, los ritos de la ceremonia adelfopoiesis , citado en el libro de Boswell (que ya no están en la liturgia griega ) eran una parte de la historia de bendición en la Iglesia. Boswell lo que se refiere probablemente a eran las llamadas ceremonias de juramento de hermandad entre hombres leales y presidida por un sacerdote de la Iglesia Católica Oriental. Es bastante obvio para cualquier lector de textos que no hay nada explícito o implícito sobre el mismo a " - matrimonios sexuales" relacionados con bendiciones. Al publicar las traducciones de varias ceremonias de matrimonio heterosexual junto a la "misma - bendición de personas del mismo l sexo," Boswell trató de resaltar las similitudes. Incluso una lectura superficial de los textos revela diferencias integrales: las ceremonias de matrimonio normales bendicen la unión física de un hombre y una mujer, la celebración de "la causa por la cual se ordenó el matrimonio ... la procreación de los hijos." Sin embargo, todos y cada uno de los textos que Boswell llama "uniones del mismo sexo" para hacer frente a una unión en la que los participantes no están unidos por naturaleza , pero la unidad del Espíritu Santo, o unidos no por el vínculo de la naturaleza , pero por la fe y en el modo de espíritu. Estas bendiciones de "hermandad espiritual" estaban lejos de las "mismas - uniones homosexuales", que Boswell llama.
En su gran crítica al libro uniones del mismo sexo en la Europa pre-moderna , de John Boswell, Patrick Viscuso, que es abogado sacerdote y canónigo de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Sur y Norte América, en Chantilly, Virginia, establece lo siguiente:
Escribir la historia de una institución religiosa implica conceptos y la comprensión del lenguaje en su contexto histórico y cultural. De lo contrario, se corre el riesgo de que la historia se reescribe para satisfacer las preocupaciones actuales. El intento de Boswell para demostrar que los bizantinos consideraban adelfopoiesis como una forma de matrimonio fracasa porque su investigación presenta hechos históricos y eventos fuera de contexto. Desde el punto de vista de Boswell, parece que el matrimonio se celebra cuando dos individuos están unidos por una bendición sacerdotal a un símbolo utilizando el servicio fijadas en común con las ceremonias de boda. Sin embargo, el matrimonio bizantino fue celebrado como un proceso que unió a las familias, así como los cónyuges de una serie de rituales, no en un rito que afectó principalmente a sus participantes. En pocas palabras, el adelfopoiesis fue sin duda un tipo de unión entre dos personas, pero para que esta institución equivaliera al matrimonio requiere un contexto perspectiva y tardío de la iglesia bizantina.
Boswell realmente hace un mal servicio a las personas que participan en un debate significativo sobre cómo la iglesia debe ministrar a los homosexuales. Al perpetuar una imagen deshonesta e inexacta del pasado, sólo se confunde la discusión actual. Desafortunadamente, las personas que difunden sus demandas están creyendo que son verdad sin confirmar los hechos reales.
El archimandrita Efrém Lash Boswell criticado el libro en febrero de 1995 en Sourozh . De acuerdo con Efraín, Boswell traduce erróneamente e interpreta mal y organiza tendenciosamente los textos, y que su "conocimiento de la liturgia ortodoxa, de hecho, no existe". Es decir, la obra de Boswell es más un caso de "Traduttore traditore".(el Traductor es un traidor) El sujeto lleva un ritual que todavía existe hoy en día en la Iglesia ortodoxa y hace malabares en su conjunto para decir que significaba algo totalmente diferente.
Conclusion; la Adelphopoiesis nunca fue, ni se puede equiparar a un "Matrimonio entre personas del mismo sexo".


Fuentes:
Emerson de Oliveira.
Fresco de san Sergio y San Baco en Monasterio Vatopedi, Monte Athos Grecia.
Ïcono del siglo VII, Museo de arte oriental y occidental .KIEV


domingo, 21 de mayo de 2017

LA PRIMERA CONFESIÓN.



LA PRIMERA CONFESIÓN.


Por Manuel Cuevas.(Miles Christi)


Mayo es un mes que tradicionalmente en muchos lugares del mundo el pueblo católico tiene la celebración de la Primera Comunión de los niños,.
Generalmente después de un periodo de catequesis en la que los niños se instruyen y preparan sobre los rudimentos de la fe cristiana, los padres y catequistas los consideran aptos para que puedan realizar su Primera Comunión.
Bueno mis hijas con el favor de Dios harán pronto su Primera Comunión, y quiero resaltar algo que es igualmente importante en la vida de fe de todos nosotros los Católicos, y que se da previo a recibir por primera vez la Eucaristía, y me refiero a la "Primera Confesión",la cual es un requisito que pide la Iglesia para recibir dignamente el cuerpo y sangre de Cristo, libres de pecado,limpios de toda culpa y que desde niños entramos en este camino que si no lo preparamos puede ser causa de miedos, confusiones , y en casos extremos de aversión y alejamiento de la fe.
Cuantas personas no conocemos que solo se confiesan y comulgan una sola vez en su vida y luego dejan de hacerlo, como si lo importante fuera cumplir el requisito,como si solamente una vez en la vida pudiéramos acercarnos a Dios en estos tan importantes Sacramentos, y ahí es donde el padre y los catequistas debemos hacer una verdadera labor educativa, de que hagamos realmente conscientes a nuestros hijos de lo que es la gracia de Dios y lo maravilloso que es recibir el perdón del Señor y comulgar su cuerpo y sangre en la Eucaristía.
Todo pasa por el ejemplo de vida y testimonio que nosotros damos a nuestros propios hijos, si ven que nos acercamos a confesar que comulgamos frecuentemente, eso a los niños los hace pensar que en primera es algo serio e importante y que si su padre o madre lo hacen ellos también pueden acercarse a hacerlo.
Mis hijas me preguntaban,"¿No te da miedo decir tus pecados?" Ahí yo les explico que me da más miedo ofender a Dios y que un sacerdote es quién Jesús dispuso que fuera quien me perdone mis pecados cuando muestro arrepentimiento.
Un sacerdote no te castigará ni te ofenderá cuando te confieses y debemos ver que si Jesús ama a todos,especialmente a los niños , desea que se acerquen a él, La confesión o sacramento de la penitencia es buena porque Dios mismo la hizo y nos brinda la oportunidad de limpiar nuestra alma manchada por el pecado, eso mis hijas lo entendieron sin problema y pienso que será igual con otros chicos.
Una de mis hijas me dijo ¿Y si me regaña? Debemos ser conscientes que nuestros hijos ,al igual que muchos, esperamos no recibir una reprimenda, pero también no podemos esperar a que nos aplaudan cuando hemos pecado y el dolor y contrición por nuestras faltas debe tener también cabida y no ver sino que de una llamada de atención nadie se muere.
Si es posible los niños deben tener su primera confesión con algún sacerdote que entienda esto y lo difícil que es para un niño decir por primera vez sus pecados, generalmente todos los Sacerdotes que conozco se portan muy bien con los niños y si hay excepciones buscar al sacerdote apropiado para que no sea una experiencia que espante al niño y repudie confesarse en el futuro.
Otra de las cosas que inquietaba a mis hijas es que si el sacerdote no le diría sus pecados a nadie, les explique que el "Secreto de Confesión" es inviolable, que todos los sacerdotes prefieren morir a romper este secreto y que no deben de preocuparse, debemos fortalecer la imagen de nuestros sacerdotes como personas dignas, discretas y confiables en nuestros niños y eso empieza desde como nos expresamos y como es nuestro trato con ellos.
De las cosas que platicamos con mis hijas fue si podemos confesarnos directamente con Dios y no con un sacerdote, les explique que Cristo había dado ese poder y autoridad a los Apóstoles y sus sucesores y así lo había dispuesto, les leí del Evangelio Jn 20,23 y Mt16,19 y les dije que solamente tendremos la seguridad de que nuestros pecados han sido perdonados si recibimos la absolución de un Sacerdote, pues el creer que confesarnos directamente con Dios es suficiente no nos garantiza el perdón y que finalmente no estamos haciendo lo que Jesús ordenó a través de sus discípulos y de su Iglesia.
La confesión es además de un sacramento de misericordia y perdón una oportunidad de tener consejo, y guía espiritual de los Sacerdotes hacia nosotros sus fieles, así es mi caso y se lo externo a mis hijos para que ellos vean que a veces es necesario acudir a alguien que de acuerdo a las leyes de Dios nos muestre el camino correcto para corregir nuestra vida y la confesión es lugar privilegiado.
En lugar de verlo como algo negativo y penoso, verlo como algo bueno y liberador.
Dios es bueno es nuestro Padre y nos ama, si lo amamos no podemos pecar, explicar a los niños que en Dios no hay pecado, por ello no podemos consentir en fallar y que el pecado nos aleja de Él.
Un niño te dirá que quiere ser amigo de Dios, pero nosotros debemos de insistir en que debemos demostrarlo no pecando y si caemos por nuestra naturaleza débil siempre podremos acercarnos a la Confesión y recomponer nuestra amistad con el Señor.
Junto a mis hijas hicimos un examen de conciencia para ver nuestras faltas, y así saber lo que dirían al Confesor, repasamos los Mandamientos, hablamos de lo bueno y malo, de que no deberían avergonzarse sino de pecar y ofender a Dios, repasamos las oraciones propias del sacramento, lo que significaba ser sinceros al momento de decirlas,pues a Dios nadie lo engaña y una confesión mal hecha era otra cosa que hería profundamente a Jesús y bueno leímos al respecto de la confesión, vimos videos que pienso ayudaron a comprender lo importante de este momento.
También platicamos que después de confesarse es necesario hacerlo frecuentemente para mantenernos alertas y evitar alejarnos de Dios, les decía a mis hijas si diario comemos ,bebemos,nos bañamos y cambiamos de ropa, así mismo debemos hacerlo con el alimento del alma,la Eucaristía, y la limpieza de la misma , la Confesión.
Bueno les comparto algunos enlaces que relacionados en este tema pueden ayudarnos a que nuestros hijos entiendan y vean el gran amor de Dios que incluso perdona al pecador, y nunca es tarde para acercarnos a confesar hermanos, lo repito, el testimonio de vida y coherencia de nosotros como padres es lo que acercará a nuestros hijos a Dios y a sus Sacramentos.
LAUS DEO VIRGINIQUE MATRI.

sábado, 20 de mayo de 2017

CRISTO RESUCITÓ AL TERCER DÍA, O A LOS TRES DÍAS Y TRES NOCHES?





CRISTO RESUCITÓ AL TERCER DÍA, O A LOS TRES DÍAS Y TRES NOCHES?

Una hermana nos pregunta lo siguiente:

P:Buenas noches, tengo una pregunta a ver si me pueden ayudar, porque los protestantes insisten tanto en la literalidad del cumplimiento de la frase de Jesús sobre su muerte de "tres días y tres noches", siendo que en verdad falta por cumplirse una noche, según dicho por el mismo Padre Fortea.¿Como justifica sencillamente la Iglesia esta toma de decisión?. No conozco el sentido teológico correcto al respecto. Gracias.

RESPUESTA:

Hola hermana, gracias por escribirnos, mira es cierto que los protestantes,sobre todo las sectas fundamentalistas, son muy dados a la "literalidad de la Sagrada Escritura", hay una cosa que los estudiosos de la Biblia y la Iglesia nos dicen al respecto la "Inerrancia Bíblica" significa que la Biblia no tiene errores, entonces como compaginar textos como estos que hablan unos de que Jesús resucita "al tercer día" o "tres días y tres noches".La Iglesia desde sus inicios entendió que Jesús murió un día previo al Sabath (sábado) refiriendose al viernes como el día que murió crucificado Nuestro Señor, y resucito al tercer día ,osea el Domingo, el primer día de la semana,esto es lo que creemos y está fundamentado.
Es frecuente que las sectas como los Adventistas y Testigos de Jehová, con una mala interpretación, una pésima exégesis bíblica y una total ignorancia de los hechos históricos y culturales de los Judíos durante el siglo I de nuestra era , llegan a afirmar que Cristo realmente murió un miércoles o un martes, según sus cálculos y fechas.
El problema es que interpretamos desde nuestra mentalidad algo que fue escrito desde una perspectiva distinta. Desde mi mentalidad, tres días son desde las tres de la tarde del viernes a las tres de la tarde el lunes. Pero esto no es la manera de contar el paso del tiempo del redactor bíblico.
En la antigüedad las series de días se contaban de manera distinta que ahora: ellos contaban los dos extremos de la serie, mientras que nosotros, con más lógica, sólo contamos uno de los extremos, porque contamos intervalos.
Por ejemplo, de hoy, viernes, al domingo, para mí hay dos días, porque yo cuento: de hoy a mañana, sábado, un día, del sábado al domingo, otro día. En total: dos días.
Pero en la antigüedad no se contaban los intervalos, sino los hitos, entonces de hoy, viernes, al domingo hay tres: viernes, sábado y domingo...
Ya sé que no es muy lógico, pero era así en la cultura del momento, y todos contaban igual los días (o los meses, o los años), incluyendo siempre los dos extremos.
Por ejemplo, nosotros suponemos que la Cuaresma, con ese nombre, deberá tener 40 días, pero en realidad tiene 39, según nuestros criterios, porque para que dé 40 tenemos que contar de miércoles de Ceniza a domingo de Ramos incluyendo a estos dos, cosa que nosotros no hacemos, porque contamos los intervalos. Lo mismo pasa con Pentecostés, que a pesar del nombre tiene 49 días y no 50.
Así que es cierto que según nuestra manera de contar Jesús resucitó al segundo día, mientras que a la manera antigua, lo hizo al tercer día.
De todos modos la insistencia evangélica en los tres días se relaciona más con la profecía de Oseas que con el problema matemático de la diferencia en la manera de contar el tiempo. Dice Oseas 6:2 «Dentro de dos días nos dará la vida, al tercer día nos hará resurgir y en su presencia viviremos» El verbo "resurgir", en griego, es el mismo que "resucitar", asi que de allí tomó la predicación apostólica la importancia simbólica de los tres días, facilitado por la manera un poco extraña para nosotros de contarse el tiempo en aquella época.
Veamos lo que dice Joseph Ratzinger (Papa emerito Benedicto XVI) de su libro Jesús de Nazaret (Segunda parte, editada por Planeta y Encuentro, se consigue en cualquier buena librería). Es una cita que va de la página 300 a la 301:
El tercer día
Volvamos a nuestro Credo. El artículo siguiente dice: «Resucitó al tercer día, según las Escrituras» (1Cor 15,4). El «según las Escrituras» vale para la frase en su conjunto y sólo implícitamente para el tercer día. Lo esencial consiste en que la resurrección misma es conforme con la Escritura, que forma parte de la totalidad de la promesa, que en Jesús de palabra ha pasado a ser realidad. Así se puede pensar ciertamente como trasfondo en el Salmo 16,10, pero naturalmente también en textos fundamentales para la promesa, como Isaías 53. Para el tercer día no existe un testimonio bíblico directo.
La tesis según la cual «el tercer día» se habría deducido quizás de Oseas 6,1s es insostenible, como han demostrado por ejemplo Hans Conzel-mann o también Martin Hengel y Anna Maria Schwemer. El texto dice: «Volvamos al Señor, él nos desgarró, él nos curará… En dos días nos sa­nará, el tercero nos resucitará y viviremos delante de él». Este texto es una oración penitencial del Israel pecador. No se habla de una resurrección de la muerte en sentido propio. Ni en el Nuevo Tes­tamento, ni tampoco a lo largo de todo el siglo II se cita este texto (cf. Hengel-Schwemer, Jesus und das Judentum, p. 631). Pudo convertirse en una referencia anticipada a la resurrección al tercer día sólo cuando el acontecimiento del domingo después de la crucifixión del Señor hubo dado a este día un sentido particular.
El tercer día no es una fecha «teológica», sino el día de un acontecimiento que para los discípulos ha supuesto un cambio decisivo tras la catástrofe de la cruz. Josef Blank lo ha formulado así: «La expresión “el tercer día” indica una fecha según la tradición cristiana, que es primordial en los Evangelios y se refiere al descubrimiento del sepulcro vacío» (Paulus und Jesús, p. 156).
Yo añadiría: se refiere al primer encuentro con el Señor resucitado. El primer día de la semana —el tercero después del viernes— está atestiguado desde los primeros tiempos en el Nuevo Testamento como el día de la asamblea y el culto de la comunidad cristiana (cf. 1Cor 16,2; Hch 20,7; Ap 1,10). En Ignacio de Antioquía (final del siglo I-inicios del siglo II), el domingo —como hemos visto— es atestiguado como una característica nueva, propia de los cristianos, en contraposición con la cultura sabática judía: «Ahora bien, si los que se habían criado en el antiguo orden de cosas vinieron a la novedad de la esperanza, no guardando ya el sábado, sino viviendo según el domingo, día en que también amaneció nuestra vida por gracia del Señor y mérito de su muerte…» (Ad Magn. 9,1).
Si se considera la importancia que tiene el sábado en la tradición veterotestamentaria, basada en el relato de la creación y en el Decálogo, resulta evidente que sólo un acontecimiento con una fuerza sobrecogedora podía provocar la renuncia al sábado y su sustitución por el primer día de la semana. Sólo un acontecimiento que se hubiera grabado en las almas con una fuerza extraordinaria podría haber suscitado un cambio tan crucial en la cultura religiosa de la semana. Para esto no habrían bastado las meras especulaciones teológicas. Para mí, la celebración del Día del Señor, que distingue a la comunidad cristiana desde el principio, es una de las pruebas más fuertes de que ha sucedido una cosa extraordinaria en ese día: el descubrimiento del sepulcro vacío y el encuentro con el Señor resucitado.
Así dice el Papa emerito Benedicto XVI que el primer día de la semana es el tercero luego del viernes. ¿Cómo es posible esto? El lector diría que es el segundo y no el tercero. Aquí tenemos que preguntarnos como contaban los días los judíos.

El día hebraico
El día, en el calendario hebreo, comienza con la salida de 3 estrellas, y culmina con el ocaso. En esto se diferencia del día según el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma, y se basa en el texto bíblico del Génesis 1:5, que al cabo de cada día comenta “Y fue la tarde, y fue la mañana…”, de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Más explícitamente aún, al prescribir la Biblia el ayuno del Día del Perdón, el Yom Kipur: “El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación… Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso” (Levítico 23:27-32). Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo ellas: la consabida costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, tiene sus raíces en tal milenaria usanza hebrea.
Cabe destacar, no obstante, que estudios arqueológicos han revelado que también en la antigua Babilonia se señalaba el comienzo del día al atardecer, y se estima que es ese el origen de la costumbre.
De acuerdo a esto, las cuentas serían así. Viernes desde la muerte de Jesús hasta el ocaso: primer día. Ocaso del viernes hasta el ocaso del sábado: segundo día. Ocaso del sábado hasta la madrugada del domingo: tercer día. ¿Esto no es exacto? Para nuestra manera de contar los días no. Pero así contaban y expresaban el tiempo los judíos del momento. Por eso decían al tercer día sin ningún complejo.
Para hacer una comparación sobre la exactitud del lenguaje. Voy a cruzar la calle y viene un auto que me pasa muy cerca. Aquí solemos decir: “me hizo un finito (léase, me pasó muy cerca) y me salvé por un pelo (léase, de milagro que estoy vivo)”. Salvarse por un pelo no es que me haya rozado a una distancia de menos de un milímetro: con que me haya pasado a medio metro la expresión es muy válida… aunque no se entienda por parte de quienes quieran usar un lenguaje científicamente correcto.
En el Evangelio se lee que Jesucristo resucitó al tercer día después de morir. También está escrito así en el Credo “apostólico” y en el “niceno constantinopolitano” que rezamos en las misas festivas. ¿Cuál es la interpretación teológica de este lapso de tiempo entre los dos eventos, muerte y resurrección?
El padre Filippo Belli, profesor de Teología Bíblica de la Facultad Teológica de Italia Central,nos dice;
"El Nuevo Testamento varias veces hace referencia a la resurrección de Jesús de entre los muertos al “tercer día”. La expresión se ha vuelto una normativa para indicar no sólo el tiempo cronológico, sino también la unicidad del evento en la plenitud de su significado.
Existen diversos niveles en que la expresión puede ser comprendida, sin que se excluyan.
El primero, el más natural, es el cronológico. De hecho las narraciones de los evangelios nos indican el tercer día después de la muerte como el momento en que los discípulos (primero las mujeres) recibieron el anuncio de la resurrección inmediatamente después de acontecer y como comprobación de la aparición del mismo resucitado.
La afirmación de la resurrección de entre los muertos al tercer día tiene el valor, en primer lugar, de testimonio del hecho real, de modo que se puede indicar con precisión el momento en que se ha constatado dicho hecho. La memoria cristiana está firmemente anclada en este hecho, hasta el punto de establecer el primer día después del sábado (el tercer día, de hecho) como el día del Señor, el dies Domini, el domingo.
Un segundo nivel de comprensión está unido al que podríamos llamar la proverbialidad de la expresión que indica un breve lapso de tiempo, un momento pasajero.
Hay varios episodios bíblicos en que los tres días indican el tiempo en que se realiza algo importante pero también pasajero. Un ejemplo son los tres días (de peste), tiempo propuesto por Dios a David como una de las pruebas a escoger tras su pecado por haber querido hacer un censo del pueblo (2 S 24,10-17).
De este género de textos (cf ; 2 R 20,5.8; Jn 2,1) nace la concepción según la cual Dios no permite al justo sufrir más allá del tercer día. El mismo Jesús usa esa expresión de esta manera en sus anuncios de la pasión y resurrección a los discípulos, indicando en los “tres días” el momento del paso de la muerte a la resurrección.
Existen otros textos bíblicos interesantes al respecto, porque indican el tercer día como el momento de una intervención decisiva por parte de Dios en la historia de su pueblo. En particular es necesario recordar la manifestación del Señor en el Monte Sinaí durante el camino del pueblo en el desierto (Ex 19). De manera similar es el tercer día en que Abraham llega al lugar donde debe sacrificar a Isaac (Gn 22).
Finalmente, no se pueden ignorar algunas profecías que ven en el tercer día el momento de resurgimiento a partir de una situación dolorosa. Los tres días en el vientre del pez de la profecía de Jonás, que Jesús utiliza expresamente (Mt 12,40), son el momento oscuro y misterioso desde donde vuelve a empezar la vida.
También la profecía de Os 6,2 que justamente los Padres de la Iglesia han aplicado a la Pascua de Cristo. Ésta afirma que el Señor “en dos días nos dará la vida y al tercer día nos repondrá en pie y estaremos en su presencia”. Si en Oseas esta indicación era un deseo para incitar al pueblo a convertirse, en Jesús se realizó plena y concretamente.
En Él realmente el Señor nos ha puesto nuevamente en pie el tercer día resucitándolo de entre los muertos e inaugurando una nueva era en que nosotros estamos en su presencia.
Una tradición rabínica bien demostrada consideraba que la corrupción de la muerte comenzaba a ser efectiva en los cadáveres después del tercer día. El Señor no ha permitido, como dice el salmo, que Jesús viera la corrupción (Sal 16,9-11) por ser el principio de una vida nueva en la que la muerte (con su poder corrosivo y destructivo) no tiene más poder.
El tercer día entonces marca el momento histórico en que Dios, más allá de la aparente inevitabilidad de la muerte, inició esa vida nueva resurgiendo Jesús de entre los muertos.
Para nosotros es la llamada a una esperanza mayor cristiana a través de todas la vicisitudes malas de la vida. Siempre hay un tercer día, Dios nos lo asegura en Jesús muerto y resucitado, una esperanza cierta.
Ahora veamos lo que dice un Arqueólogo de la Sociedad de Arqueología Bíblica ,Ben Witherington III

"Uno de los problemas en la lectura de textos antiguos como la Biblia en el siglo 21 es el peligro de los anacronismos y me refiero a llevar las ideas modernas inútiles y expectativas de nuestras lecturas. Este problema se hace más agudo cuando se trata de textos antiguos en los que mucho depende de importaciones históricas.
Por ejemplo, somos un pueblo obsesionado con el tiempo y con exactitud, cuando se trata de tiempo hasta el nanosegundo. En este sentido, somos muy diferentes de los antiguos, que no van por ahí con pequeños relojes de sol en sus muñecas y no hablan de segundos y minutos. Ellos no se obsesionaban con precisión cuando se trata de tiempo.
Tómese unos ejemplos de los Evangelios que pueden ayudarnos a leer las historias sobre la última semana de la vida de Jesús con una visión más clara.
Algunos textos nos dicen que Jesús predijo que resucitaría "después de tres días". Otros dicen que se levantaría "en el tercer día". En Mateo 12,40 Jesús menciona, "tres días y tres noches", pero esto es sólo una parte de una analogía general, con la historia de lo que sucedió con Jonás y la ballena, y como tal, la referencia de tiempo no debe ser presionado. Jesús está diciendo, "Será como la experiencia de Jonás”.
Por otro lado, en Marcos 8,31 Jesús dice: "El Hijo del hombre resucitara después de tres días". Menciona el mismo evento en Juan 2,19 como "en tres días", y en varias ocasiones los escritores del Evangelio nos dicen que Jesús usó la frase "al tercer día" (véase, por ejemplo, Mateo 16,21; 17,23; 20,19; Lucas 24,46). En vista de ello, esto podría parecer implicar una contradicción plena. Mientras tanto las predicciones podrían estar equivocadas, ¿es realmente posible que ambos pueden estar en lo cierto?
El problema con este tipo de razonamiento moderno es asumir que los evangelistas siempre escribían con precisión sobre este asunto. De hecho, la frase "después de tres días" en el Nuevo Testamento puede significar simplemente "después de un tiempo" o "después de unos días", sin ninguna especificidad clara más allá de lo que sugiere varios días, en este caso partes de tres días, estaría implicado.

Comparaciones del Tiempo en el Antiguo Testamento
De hecho, la Biblia hebrea nos proporciona algunas pistas sobre este tipo de diferencias. Segunda de Crónicas 10, 5, 12 dice claramente: "Ven a mí de nuevo después de tres días... Así que... todo el pueblo a Roboam al tercer día, porque el rey había dicho: "Ven a mí al tercer día. "Al parecer" después de tres días "se entiende la misma cosa como" el tercer día en este texto. ¿Se trata sólo de un descuido, o es, de hecho, un ejemplo de la imprecisión típica cuando se trata de hablar de tiempo?

Conclusiones
Yo sugeriría que la frase "después de tres días" es una forma más general o imprecisa de hablar, mientras que "al tercer día" es algo más específico (aunque todavía no nos dice cuando al tercer día). Estos textos no fueron escritos para cumplir con nuestros exigentes estándares modernos cuando se trata de tiempo.
Una de las claves para interpretar las referencias de tiempo en el Nuevo Testamento es ser consciente de que la mayoría de las veces, las referencias de tiempo no son precisas, y que debe permitir al autor antiguo que sea general, cuando él quiere ser general y más específico es cuando quiere ser más específico. Especialmente cuando se tiene ambos tipos de referencias al lapso de tiempo entre la muerte y la resurrección de Jesús en un libro de un autor, y de hecho a veces incluso dentro estrecha proximidad entre sí, uno debe tomar la pista que estos textos no fueron escritos de acuerdo a nuestra moderno exigentes expectativas cuando se trata de referencias de tiempo. ¿No es hora de que deje que estos autores utilizan el lenguaje, incluyendo el lenguaje del tiempo, en la forma en que era costumbre en su época? Me parece que es hora de que mostremos a los autores antiguos el respeto que merecen y leerlos con una conciencia de las convicciones que siguieron al escribir la historia antigua o una biografía antigua y no imponer nuestras ideas del género posteriores sobre ellos.


BIBLIOGRAFÍA:
1.-Joseph Ratzinger (Benedicto XVI) de su libro Jesús de Nazaret (Segunda parte, editada por Planeta y Encuentro, se consigue en cualquier buena librería). página 300 a la 301
2.-Padre Fabian Castro; http://padrefabian.com.ar/resucito-al-tercer-dia/
3.-Abel Della Costa ;http://www.eltestigofiel.org/index.php?idu=pr_12658
4.-Frank Morera; http://www.ewtn.com/v/experts/showresult_sp.asp
5.-http://es.catholic.net/…/…/29912/cat/872/la-resureccion.html