SIMBOLISMO CRISTIANO DE LAS AVES.

SIMBOLISMO CRISTIANO DE LAS AVES.

Las aves en su sentido más general, se aplica a cualquier cosa que vuele ( Gén. 1,20-21), y que aparece con frecuencia en la Biblia con este significado, a veces también se utiliza en un sentido más estricto, como, por ejemplo, 1 Rey. 4,23, donde representa a todas las aves gordas que pueden contarse entre las exquisiteces de la mesa de un rey; así también en Gén. 15,11 e Is. 18,6, donde significa las aves de presa en general. En este último significado se alude a su costumbre de posarse en los árboles desnudos o muertos, o de ir juntos en bandada en gran número.

Para los judíos y posteriormente los cristianos las aves representaban de forma simbólica atributos o características que se les daba a Dios o a las personas

Paloma

En el simbolismo cristiano se utilizan muchas clases de aves. La primera en ser usada de ese modo fue la paloma la cual representaba a la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, pues cuando Jesús fue bautizado el Espíritu Santo descendió sobre Él en forma corporal de paloma (Lc. 3,22). También se usaba como símbolo de paz, porque fue una paloma la que trajo a Noé un ramo de olivo como señal de que el Diluvio de ira había finalizado. En el arte cristiano primitivo generalmente se representaba a los Apóstoles y a los fieles como palomas, los primeros porque eran los instrumentos del Espíritu Santo, y llevaban la paz al mundo, y los segundos porque en su bautismo recibieron el don de la reconciliación, al entrar con la paloma (el Espíritu Santo) al Arca de Dios, la Iglesia. A veces en la escritura simbólica representa el descanso: “¿Quién me dará alas como de paloma para volar y reposar?” (Sal. 55(54),7); a veces la simplicidad, la inocencia y el amor: “Sed, pues, prudentes como las serpientes y sencillos como las palomas.” (Mateo 10,16); “¡Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi perfecta!”; “Única es mi paloma, mi perfecta” (Cant. 5,2; 6,8).A pesar de que la diferencian de tôr, la tórtola, los judíos eran perfectamente conscientes de su afinidad natural y hablaban de ellas juntas. La paloma se menciona en la Biblia con más frecuencia que ninguna otra ave (más de cincuenta veces), lo cual viene tanto de la gran cantidad de palomas que acudían a Palestina, como al favor de que gozaban entre la gente. La paloma se menciona por primera vez en el relato del Diluvio (Gén. 8,8-12); más adelante vemos que Abraham ofreció algunas en sacrificio, lo que indicaría que la paloma fue domesticada muy temprano. De hecho, se alude varias veces a palomares, con sus "ventanas" o aberturas enrejadas. Pero en los tiempos antiguos, así como ahora, además de las legiones de palomas que pululaban alrededor de las aldeas, había muchas más palomas zuritas, “palomas de los valles", como se les llama en ocasiones (Ezequiel 7,16; Cant. 2,14; Jer. 48,28), que llenaban los ecos de los desfiladeros de las montañas con el susurro de sus alas. Los diferentes escritores sagrados aluden a menudo al brillo metálico de su plumaje, a la rapidez de su vuelo, a su costumbre de pasar rápidamente en bandadas y a su arrullo lastimero. También se menciona el ojo oscuro de la paloma, rodeado por una línea de piel color rojo brillante; su dulzura e inocencia la convirtieron en el tipo de la confianza y el amor, y, lo más natural, su nombre fue uno de los términos más familiares de cariño. Nuestro Señor habló de la paloma como símbolo de la sencillez; la suma de sus perfecciones la convirtieron en un emblema apropiado para el Espíritu Santo,recordemos el bautismo de Jesús en el río Jordán cuando el Espíritu Santo se posó encima de Él en forma de paloma (Mt 3,16; Mc 1,10; Lc 3,22)

Águila

El águila es un símbolo de Cristo y de su naturaleza divina, de la regeneración por el bautismo; también es un emblema de San Juan Evangelista. “Como el águila puede contemplar el orbe brillante del sol con los ojos firmes, así mismo Cristo puede mirar la gloria refulgente de Dios el Padre. Dante se refiere al ojo fuerte del águila (Parad., I, 47, 48):
Vi a Beatriz vuelta, y en el sol
Mirando, como nunca águila fijó su alcance.
Fue un engaño popular entre los antiguos que el águila podía renovar su juventud al zambullirse tres veces en un manantial de agua pura, una creencia mencionada por David: “…mientras tu juventud se renueva como el águila.” (Sal. 103(102),5); de ahí que los cristianos primitivos, y más tarde los que simbolizaban en la Edad Media, utilizaran el águila como símbolo de bautismo, el manantial de la salvación, en cuyas aguas se sumergía tres veces al neófito, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, con el fin de lavar de su alma al antiguo hombre de pecado y ponerle la juventud de un niño de luz.

 Esta ave fue utilizada como el emblema de San Juan, porque en su Evangelio San Juan se detiene especialmente en la divinidad del Redentor y contempla con el ojo firme de un águila las verdades supremas.

Águila es traducido generalmente del hebreo néshér, pero hay una duda acerca de si se quiso denotar el águila o una especie de buitre. Parece incluso probable que los hebreos no distinguían muy cuidadosamente estas diferentes aves de presa grandes, y que se habla de todas como si fuesen de una sola clase. De todos modos, se sabe que en Palestina viven cuatro especies de águila: aquila chrysœtos, aquila nœvia, aquila heliaca y circœtos gallicus. En la Escritura hay muchas alusiones al águila: a menudo se menciona su costumbre de habitar en los más vertiginosas acantilados para anidar, su visión aguda, su costumbre de congregarse para alimentarse de los muertos, su rapidez, su longevidad, su notable cuidado en la formación de sus crías (véase, en particular, Job 39,27-30). Cuando las relaciones de Israel con sus vecinos se hicieron más frecuentes, el águila se convirtió, bajo la pluma de los profetas y poetas judíos, en emblema, primero de los asirios, luego de los babilonios y por último de los reyes persas, posteriormente el Cristianismo le da la simbología de Cristo como ya lo hemos referido.

Pelícano

El pelícano es un gran palmípedo (tiene las patas en forma de mano) que actualmente vive en la zona del Mar Negro en Egipto y de Grecia a India, y en otras partes del mundo existen variedades de esta ave.
Bajo el pico tiene la característica bolsa en donde coloca el pez una vez que lo ha pescado. Cuando regresa a su nido apoya enérgicamente el pico contra el pecho para sacar las provisiones de comida para sus crías.
Los antiguos observando este procedimiento imaginaron que el ave se lastimaba a sí misma para alimentar los pequeños pelícanos hambrientos, transformándola en símbolo del altruismo llevado hasta el sacrificio completo de sí mismo.
Eusebio (+340) en el comentario al Salmo 101 (en el versículo 7 se habla de un pájaro que podría ser un pelícano), presenta del siguiente modo la característica peculiar de este animal: mientras la serpiente, dice, mata a las propias crías, el pelícano se levanta sobre el nido y se lastima el pecho hasta sangrar, haciendo caer el sangre sobre los pajaritos muertos que de esta manera vuelven a la vida.
San Agustín (+430) desarrolla más o menos el mismo discurso a propósito del texto. Este modo de explicar la beatitud del pelícano lo habría podido transforma de emblema moral universalmente reconocido, a un símbolo de la resurrección.
El primer significado era demasiado conocido por los cristianos que lo dejaron de lado por varios siglos. Es solo en el siglo XIII que aparece de nuevo sobre algún vitral, simbolizando a Cristo que derrama la propia sangre para la salvación del mundo.
A causa de la interpretación de los Padres de la Iglesia, enseguida es asociada al ave fénix, con lo cual se llegó a confundirlas sosteniendo que también este tenía el poder de resurgir de las propias cenizas.
Sobre todo al final del siglo XVII y a los inicios del siglo XIX, el pelícano se retoma como signo de la dedicación de los padres hacia los hijos y se toma como símbolo de la muerte de Cristo. De esta época conservamos una gran cantidad de pinturas, esculturas y vitrales inspiradas en la vieja historia, esforzándose por dar una interpretación cristiana.

El pelícano es un símbolo de la expiación y del Redentor. Se suponía que él mismo se hería para alimentar a sus crías con su sangre y devolverle la vida a los que habían muerto ---el "pelícano que se saca sangre de su propio cuerpo para hacer bien a otros" (Lyly, Euphues). Se hace alusión a esta creencia en "Hamlet" (acto iv):
A su buen amigo le abriré los brazos así de amplio,
Y, como el generoso y dador de vida pelícano,
Los alimentaré con mi sangre.
Por lo tanto, se le consideraba un símbolo apropiado del Salvador, el nostro pelicano de Dante, que derramó su sangre para dar vida eterna a los hijos de los hombres. Skelton en su "Armorie de las Aves", dice:
Entonces dijo el pelícano:
cuando mis polluelos sean asesinados,
los reviviré con mi sangre.
La Escritura registra
que lo mismo hizo nuestro Señor
y se levantó de la muerte a la vida.

Fénix

El fénix es un símbolo de la resurrección y de la eternidad. Cuenta la leyenda que esta ave mítica no podía morir; al cumplir los quinientos años se entregaba a las llamas de una hoguera, sólo para levantarse renacida de sus propias cenizas. Dante lo utilizó como un símbolo de las almas de los condenados (Inf., XXIV, 197-208).

Pavo Real

En el arte románico primitivo y en el bizantino se utilizaba el pavo real para denotar la resurrección, porque se creía que su carne era incorruptible. (San Agustín, Ciudad de Dios, XXI, c, IV). Era también un símbolo del orgullo.

Cuervo

En la Biblia hay diversos relatos referentes a los cuervos: en uno de los más conocidos, Noé suelta un cuervo para ver el retroceso de las aguas después del diluvio (Gn 8,7 "y soltóal cuervo, el cual estuvo saliendo y retornando hasta que se secaron las aguas sobre la tierra"). En el segundo,Dios le dijo a Elías;; "Allí beberás del arroyo; y ya he mandado  yo a los cuervos que te lleven allí de comer.Fuese,pues, y ejecutó las ordenes del Señor; y retiróse junto al arroyo de Carit, que corre frente del Jordán; adonde los cuervos le llevaban pan y carne por la tarde; y bebía del arroyo". (1a Re 17,4-6) El cuervo es un símbolo de confesión y penitencia para los judíos, esta incluido entre las aves inmundas de la ley Mosaica (Lev 11,15; Deu 14,14)se menciona como objeto del cuidado y provisión de Dios (Job 38,41, Salm 147,9; Luc 12,24)Sofonías 2,14 "El búho cantará en la ventana, y el cuervo en el umbral, porque el cedro fue arrancado"; Isaías 34,11 "La heredarán el pelícano, el erizo, el ibis, y el cuervo residirán en ella.Tenderá yahvé sobre ella la pl9omada del caos y el nivel del vacío"; Job 38,41 "¿Quién prepara su provisión al cuervo cuando sus crías gritan hacia Dios, cuando se estiran faltos de comida?" ; 

Gallo-Gallina

El gallo es un símbolo de vigilancia, y también un emblema de San Pedro. El gallo también simboliza la misericordia de Dios y su voluntad de perdonar los pecados.
Evoca la escena en que Pedro, al oír el canto del gallo e intercambió la mirada con Jesús, es consciente de que le ha negado, tal como le había anunciado el mismo Jesús.

En tiempos de Nuestro Señor las aves de corral, introducidas desde la India a través de Persia, se habían convertido en algo común, y sus muy conocidos hábitos dieron lugar a expresiones familiares, y ofrecían buenas y fáciles ilustraciones (Mc.13,35; 14,30, etc.). Jesucristo comparó su cuidado por Jerusalén con el de una gallina por sus pollitos.(Lc 13,31-35)

Buitre

Buitre del hebreo áyyah, Lev. 11,14; Deut. 14,13; Job 28,7, por lo menos el texto de Job parece aludir al milano en lugar del buitre. En la Biblia se mencionan varias especies de buitres; así, por ejemplo, el quebrantahuesos (gypœtus barbatus), .; el buitre leonado (gyps fulvus), el buitre egipcio o alimoche (neophron percnopterus), etc. En el lenguaje bíblico a veces los buitres son denominados águilas.
El buitre siempre ha tipificado la codicia. y tiene un sentido de avaricia y negativo como dice la escritura.“Donde esté el cadáver, se juntarán los buitres” (Lc 17, 26-37).
Durante la Edad Media se utilizaron muchas otras aves con fines simbólicos y eclesiásticos; mientras que los predicadores de estos siglos desarrollaron el simbolismo de cada uno de estos emblemas a un grado que ahora parece inverosímil y a menudo oscuro, sin embargo, dejaron en claro que la enseñanza religiosa se puede obtener de aves e incluso de las cosas comunes de la vida.

BÚHO: 

Nombre genérico con el que se designa a varias especies de aves nocturnas, algunas que tienen un nombre propio en el hebreo y otras que no lo tienen. Entre las primeras podemos mencionar el mochuelo (athene persica), el búho faraón egipcio (bubo ascalephus), el gran búho de algunos autores, llamado ibis en la B.D., el autillo o lechuza, probablemente el lîlîth de Is. 34,14, y el lamia de San Jerónimo y la B.D.; la lechuza común (stryx flammea), que corresponde posiblemente al táhmãs de los hebreos y traducido como chotacabras en la V.A.; y el qîppôz de Is. 34,15 todavía no identificado.; Sof 2,14

Otra ave asociada a las tinieblas, los hábitos nocturnos del búho hicieron de él un símbolo del mal o de Satán. Sin embargo, el búho también ha sido un constante símbolo de sabiduría y soledad, razón por la que se usa en representaciones de ciertos santos sabios.Los búhos también pueden verse en escenas de crucifixión en referencia a cómo Cristo vino a traer luz a aquellos que viven en la oscuridad.

HALCÓN: 

(hebreo, neç) es, en las Escrituras, una denominación general que incluye, junto con el halcón, a todas las aves de presa pequeñas, el cernícalo, esmerejón, gavilán, sacre y otros muy comunes en Palestina.

Un halcón delgado como el cernícalo, muy probablemente de las especies denotadas por Lev. 11,16, ya que es muy común en Palestina. El comentario de Job 39,26, sorprendentemente señala al tinnunculus cenchris, uno de los cernícalos palestinos.

Por una parte los halcones solían simbolizar el vuelo de los pensamientos malignos, mientras que el halcón domesticado se consideraba una representación de un pagano convertido al cristianismo.

Fuente: Enciclopedia Católica.

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Bibliografía: LAUCHERT, Geschichte des Physiologus (Estrasburgo, 1889); CAHIER, Mélanges d'archéol. (París, 1847-56); NEAL AND WEBB, The Symbolism of Churches and Church Ornaments (Nueva York, 1896); DIDRON, Christian Iconography (Londres, 1851); EVANS, Animal Symbolism in Ecclesiastical Architecture (Londres, 1896); VIOLLET-LE-DUC, Dictionnaire raisonné de l'architecture française du XIe au XVIe siècle (París, 1853).
Fuente: Coleman, Caryl. "Birds (In Symbolism)." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. 25 Jan. 2013 <http://www.newadvent.org/cathen/02576b.htm>.
Traducido por Luz María Hernández Medina

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