A QUE TIPO DE CARNE SE REFIERE LA ABSTINENCIA EN CUARESMA?

A QUE TIPO DE CARNE SE REFIERE LA ABSTINENCIA EN CUARESMA?

Frecuentemente las personas creen que si se abstienen de carnes rojas(vaca ,cordero ,cerdo) cumplen con el precepto de la abstinencia que manda la Iglesia, pero también aplica a otro tipo de carne como las de ave.
Pero vamos por partes, la Iglesia nos dice en el Código de Derecho Canónico lo que se pide a los fieles respecto al ayuno y la abstinencia de carne;

Canon 1250 En la Iglesia universal, son días y tiempos penitenciales todos los viernes del año y el tiempo de cuaresma.

Canon 1251: Todos los viernes, a no ser que coincidan con una solemnidad, debe guardarse la abstinencia de carne, o de otro alimento que haya determinado la Conferencia Episcopal; ayuno y abstinencia se guardarán el miércoles de Ceniza y el Viernes Santo.

Canon 1252: La ley de la abstinencia obliga a los que han cumplido catorce años; la del ayuno, a todos los mayores de edad, hasta que hayan cumplido cincuenta y nueve años. Cuiden sin embargo los pastores de almas y los padres de que también se formen en un auténtico espíritu de penitencia quienes, por no haber alcanzado la edad, no están obligados al ayuno o a la abstinencia.

Por lo tanto, existen las siguientes posibilidades según la edad:

Hasta los 14 años cumplidos: no hay obligación de guardar ayuno ni abstinencia.
Desde los 14 y hasta los 18 años (mayoría de edad canónica): Existe la obligación de guardar la abstinencia de carne o de otro alimento todos los viernes del año (de Cuaresma y del resto del año), salvo si coincide con solemnidad, y también el miércoles de Ceniza.
Desde los 18 hasta los 59 años cumplidos: existe la obligación de abstenerse de tomar carne u otro alimento los días indicados anteriormente, y también la de ayunar el miércoles de ceniza y el viernes santo.
Desde los 59 años de edad: desaparece la obligación de ayunar, pero subsiste la obligación de abstenerse de la carne u otro alimento.
No hay obligación de guardar abstinencia los días que coinciden con solemnidad. La solemnidad es un grado de las celebraciones litúrgicas. En el calendario universal de la Iglesia de rito latino, suele haber dos solemnidades que caen en Cuaresma: San José (19 de marzo) y la Anunciación del Señor (25 de marzo). Si un año uno de estos dos días cae en viernes, ese día no hay obligación de guardar la abstinencia de comer carne u otro alimento indicado por la Conferencia Episcopal. Puede haber otros días incluidos en los calendarios particulares que sean solemnidad, como las fiestas locales muy importantes. Se puede consultar en el Calendario Litúrgico que suelen editar las Conferencias Episcopales el grado litúrgico de una celebración. Si una persona particular tiene duda del grado litúrgico de una celebración local, se recomienda que se dirija a su parroquia.
Bueno ya vimos lo que dice la Iglesia en cuanto a quienes ,cuando y como aplica la abstinencia de carne y el ayuno, ahora volvamos al punto de la carne, ¿Qué tipo de carne es la que nosotros podemos consumir, o todas están prohibidas?

Decía santo Tomas de Aquíno que Cristo ofreció su carne por nosotros en el madero de la cruz.Puesto que Cristo nos dio su carne, también damos nuestra carne “El ayuno fue instituido por la Iglesia con el fin de poner freno a las concupiscencias de la carne, que consideran a los placeres del tacto en relación con la comida y el sexo. De manera que, la Iglesia prohibió a los que ayunan a participar de los alimentos que la vez que brindan más placer al paladar , y además son un gran incentivo para la lujuria. Tales son la carne de los animales que toman su descanso en la tierra, y de los que respiran el aire y sus productos ” .

La carne de animales como vacas,cerdos, cordero,aves es la que se prohíbe, no así los mariscos y el pescado ,la Tradición y la Escritura dice que Jesús le ofrecieron pescado cuando se apareció a sus discípulos ya resucitado (Lc24,41-44) las referencias al uso del pescado por Cristo y sus discípulos son numerosas(multiplicacion de los panes Lc 9,13, pesca milagrosa Lc 5,18-24) y los Cristianos no consideraban carne al pescado,por ello se es permitido.
Los Judios fueron quienes hicieron esta división de las carnes y el pescado y a la fecha la mantienen, de ahí pasó seguramente a nosotros los Cristianos que el pescado no se considera carne.
Para los judios la categoría de carne incluye carnes rojas, aves y sus subproductos y derivados, como huesos, sopas y salsas. Cualquier comida hecha con estos alimentos es considerada “de carne” o fleishig (en idish). Inclusive, una pequeña cantidad de carne en una comida puede hacerla fleishig o “de carne.”
El pescado para los judios es alimento "pareve",los alimentos que no son ni cárnicos ni lácteos se llaman así. Los alimentos pareve comunes son huevos, pescado, frutas, verduras, cereales, jugos no procesados, pastas, refrescos, café y té.
Ya conoces algo más sobre por que no se pueden comer las carnes ya sean rojas(vacas,cerdo,cordero,etc) o blancas (aves de corral)
Procuremos que esto sea un signo de conversión interna como es la intención de la Iglesia, y así manifestemos nuestra fe y esperanza en Cristo Nuestro Señor.

¿POR QUÉ HAY GÁRGOLAS EN LAS IGLESIAS?

GÁRGOLAS

Las gárgolas no  son más que un sistema para canalizar el agua de lluvia y expulsarla a cierta distancia del edificio para que no dañara la piedra, o el mortero con que se unían los bloques en una construcción. Así en Arquitectura son caños, desagües ,canales sobresalientes donde se vierte el agua de los tejados o de las fuentes Lo normal es que en la espalda de la gárgola se tallase un  canal por el que el agua llegase a la boca, y desde ahí al suelo a la mayor distancia posible, y por eso lo de los largos cuellos. En Egipto los canales se tallaban en las piernas y el agua fluía por un desagüe justo por debajo de la cabeza, pero con el mismo resultado. Con el tiempo las gárgolas se hicieron cada vez más elaboradas, hasta que se convirtieron en símbolos del  personajes míticos y fantásticos y que podían producir figuras quiméricas.

El nombre proviene al parecer del francés gargouille > gargouiller ‘producir un ruido semejante al de un líquido en un tubo’, latín gargărīzo y griego γαργαρίζω ‘hacer gárgaras’), parte sobresaliente de un caño que sirve para evacuar el agua de lluvia de los tejados.

En algunas ciudades  escarpadas, gárgola es una piedra acanalada en medio de la calle que recoge las aguas pluviales y domiciliarias.

El concepto de una proyección decorativa a través de la cual el agua se expulsase del edificio era conocido desde la antigüedad, siendo utilizado por egipcios, griegos, etruscos y romanos.

Mientras que los griegos tenían especial querencia por las cabezas de león, fueron los romanos los que utilizaron estos canalones decorativos con abundancia, tal y como lo demuestran los ejemplares de la ciudad de Pompeya, conservados intactos hasta la actualidad merced a la capa de lava que los cubrió durante la erupción del Vesubio, en el primer siglo de Nuestra Era.

Muchas personas creen que las gárgolas fueron desarrolladas por arquitectos y escultores medievales, con el fin de mostrar al hombre la existencia de un mundo imperfecto y no solo para servir de elementos decorativos en Catedrales y palacios. Las primeras gárgolas recibieron el nombre de Grifos, nombre que hacía alusión a un animal mitológico, que tiene la cabeza de águila y el cuerpo de león. En la mitología griega éste animal figuraba como guardián del Dios Apolo, al cual estaba consagrado, sin embargo, en el campo de la arquitectura, los griegos emplearon a los grifos como figuras decorativas, las cuales eran colocadas en las acróteras de los templos, ya que estos eran los pedestales que remataban los frontispicios de las construcciones.

En la Edad Media, el tema de las gárgolas, dejo de ser únicamente los grifos y paso a convertirse en la creación de figuras quiméricas y de animales, razón por la cual en muchas de las Catedrales góticas, podemos encontrar figuras talladas con las formas de dragones, hombres, gatos, ranas, serpientes e innumerables formas de animales reales y fantásticos. La palabra gárgola se deriva de la palabra francesa gargoille, que significa garganta y eran empleadas originalmente, como desagües para expulsar el agua de la lluvia lejos de los edificios (Catedrales), ya que se pensaba, que si estos seres grotescos podían expulsar el agua, también podrían asustar y ahuyentar a los malos espíritus.

Es importante señalar que el uso de las gárgolas se dio principalmente en el arte Gótico durante el periodo de la Baja Edad Media(S XI- S XV), y es preciso ubicar que las únicas fuentes de cultura y civilización eran precisamente las Iglesias, Catedrales y Monasterios, pues todavía no había Universidades sino que nacieron en este periodo , y la inmensa mayoría de la población en Europa no sabía leer ni escribir, así las imágenes que veían en las Iglesias, los retablos, esculturas, pinturas, vitrales y gárgolas incluidas eran un conjunto en el que las personas podían entender y aprender sobre la fe, la historia y la civilización occidental, que estaba llena de simbología cercana a ellos,pero que no podemos nosotros juzgar con nuestra mentalidad moderna si no tenemos un panorama amplio de esa época.

El arte Gótico (de Godo, usado en forma despectiva inicialmente) fue un arte que busco ser una respuesta o contracorriente al arte Románico, más oscuro y de recogimiento, en cambio el Gótico ensalzaba  lo contrario, luz, color, elevación, expresividad, verticalidad hacia el cielo, quien haya tenido la oportunidad de visitar alguna Catedral Gótica sabrán de lo que hablo, entrar a una de ellas es transponer los umbrales a un mundo colorido de luz ,belleza y sensación de espiritualidad, en mi caso que conozco la Catedral de Colonia en Alemania,  entrar a un espacio en que la luz entra por miríadas multicolores, con esos espacios inmensos hacia el cielo, elevan a Dios, y todo el repujado de esculturas y gárgolas que tiene la Catedral no distrae, ni desorienta contra lo que pudiera pensarse, sino que curiosamente dan un sentido de equilibrio entre la belleza de los Vitrales, de las altas torres, de las cúpulas ,arcos y rosetones, con lo grotesco de las esculturas quiméricas o gárgoles de esas estructuras, ese Arte Gótico es quien nos dio las gárgolas que conocemos, aunque  como se dijo ya en otras culturas existían.

     

Por lo visto fue durante la Edad Media,siglos XII y XII cuando se desarrolló el Arte Gótico, una época en la que la mayoría de los ciudadanos no tenía acceso a la educación, cuando las gárgolas fueron aprovechadas para enviar un mensaje visual. Los constructores de las grandes catedrales querían que la gente entendiera que la Iglesia fuente de luz y conocimiento,  la podía proteger de  los malos espíritus, esto es, que la Catedral era un lugar seguro y debían acudir a ella lo más frecuentemente posible. Como suele suceder en estos casos, las gárgolas tienen una leyenda y hay una en Francia que “explica” su origen, o al menos el de su nombre. Se supone que una especie de dragón, con sus alas y fuego por la boca, aterrorizaba a los viajeros que transitaban por un camino. Un tal San Romano, a la sazón arzobispo de la ciudad, persiguió al monstruo, llamado Gargouille (que proviene del latín gargula, garganta), lo capturó y lo llevó de vuelta a Rouen para quemarlo. Como el cuello y la garganta del tremebundo ser estaban templados por el fuego, no pudo ser quemado, así que San Romano decidió colgarlo de una de las esquinas de la catedral, como advertencia a los malos, muy malos espíritus

¿Y por qué animales y seres fantásticos? Pues porque un ángel con la boca totalmente abierta como si se fuera a tragar un melón tendría un aspecto grotesco, como lo tendría cualquier persona. Y porque la función de la gárgola, al fin y al cabo es la de una cloaca: evacuar el agua con las impurezas arrastradas por la cubierta. Por eso es lógico recurrir a seres no precisamente angelicales y dulces sino más bien todo lo contrario.

Europa está llena de edificaciones góticas con múltiples variaciones locales. El caso de las gárgolas no escapa a esta variedad y no existe un patrón común que sigan todas las gárgolas. Es más, hay catedrales e infinidad de iglesias góticas que no tienen gárgolas. Si los arquitectos no preveían la evacuación de agua mediante gárgolas, simplemente no había gárgolas.

Como ya se ha dicho , muchas gárgolas pluviales están perfectamente labradas con todo lujo de detalles a muchos metros de altura y en zonas invisibles desde la calle. Está claro que ahí no tendrían valor para adoctrinar al pueblo.

Por otra parte, la reforma cisterciense fue de carácter muy limitado y no tuvo apenas repercusión fuera de la propia orden o del ámbito monástico. Algunos especialistas han tratado de definir un estilo cisterciense al margen de las corrientes del románico y del gótico. En cualquier caso lo que se pretendía con esta reforma no era eliminar específicamente a los animales, sino cualquier tipo de ornamentación figurativa, ente otras cosas para no distraer a los monjes, esta reforma no acabó con las representaciones animales en la arquitectura sacra y la prueba más evidente y palmaria son precisamente las gárgolas góticas, muchas de ellas posteriores a lo que se ha venido en llamar "estilo cisterciense". Por no mencionar que hay gárgolas renacentistas, barrocas, etc.

La variedad de las gárgolas es tal que es imposible reducirlas a un programa común o a una determinada simbología concreta. También, como se ha dicho antes, hay gárgolas con formas humanas. Es decir que las hay de todo tipo. Por tanto no se puede decir que sean exclusiva ni siquiera predominantemente grifos. Hay grifos, demonios, hombrecillos deformes, pájaros, leones, caballos y todo lo que a uno se le ocurra.

Tampoco se puede descartar en muchos caso el carácter puramente decorativo de las gárgolas. Se trata de un elemento en el que los escultores daban rienda suelta a su imaginación y a veces aprovechaban para plasmar su sentido del humor creando figuras de cierta comicidad o de aspecto burlón, sin más trascendencia o significado oculto.

Fueron empleadas por la Iglesia Cristiana para enseñar. Es así, como las gárgolas y las figuras grotescas, van a tomar diferentes significados, podían ser vistas como la maldad que se encontraba fuera de las catedrales e iglesias, mientras que por dentro de éstas, era un sitio de encuentro y paz interior, que se encontraba bellamente adornado por vitrales y murales. También podían estar, con el fin de actuar como guardianes de su iglesia, para mantener alejado al mal. Sin embargo, es claro que eran puestas, para recordarle al pueblo, que se encontraban en un mundo imperfecto, en donde se sabía, que aunque Dios estaba presente, el mal nunca estaba lejos.

En resumen. Lo propio es hablar de las gárgolas de un edificio concreto y no de las gárgolas en su conjunto. Porque cada edificio es un mundo y lo que en uno puede tener un sentido en otro puede tener otro.

En las gárgolas hay una extraordinaria variedad de motivos y formas que se extiende por toda Europa de modo que no es posible encerrar esta variedad forzadamente en ningún bestiario ni simbolismo. Hay que estudiarlas en cada edificio concreto para poder encontrarles algún sentido. Y no siempre lo tienen. Ni Fulcanelli ni otros esoteristas les prestaron atención.

Por otra parte, basta repasar las múltiples interpretaciones que han dado a las gárgolas diversos autores (no ocultistas), para darse cuenta de que no hay acuerdo entre los especialistas, precisamente debido a su enorme variedad.

Es cierto que los antiguos estaban más familiarizados con el simbolismo que nosotros. Pero con el simbolismo de su catedral o de las iglesias de su entorno, y no siempre. Los hombres del gótico que iban a misa a la iglesia visigótica, mozárabe, asturiana, carolingia, etc. de su pueblo no tenía porqué comprender el simbolismo de la catedral de Notre Dame de París y según donde vivieran podrían no haber visto una gárgola en su vida. En una misma comarca podían coexistir iglesias prerrománicas, románicas y góticas. Suponer que los antiguos eran perfectos conocedores de todo el simbolismo es mucho suponer.

- Hay gárgolas zoomorfas, antropoformas y de animales fantásticos. Es decir, de todo tipo. Unas están en los bestiarios y otras no. No hay regla fija.

- Hay gárgolas que se pueden interpretar como advertencia, otras como protección del lugar sacro, otras como almas de condenados y avisos de a dónde conducen ciertas conductas o costumbres. Las hay meramente decorativas y jocosas. Unas con sentido positivo y otras negativo, etc. No hay regla fija.

- Las hay en todo tipo de edificios: catedrales, iglesias, conventos, palacios, torres...

- Hay muchas catedrales góticas sin gárgolas. Son elementos muy secundarios que pueden o no existir. El simbolismo más importante está en otra parte.

- Es poco probable la existencia de un código perfectamente conocido por todo el pueblo cuando la pluralidad de estilos en una misma comarca, pueblo o ciudad implicaba la superposición de códigos distintos de épocas distintas. Por ejemplo en Toledo coexisten el gótico del siglo XIII-XIV de la Catedral Primada con el gótico tardío de finales del siglo XV y con el mudéjar tan característico de la ciudad (también presente en S. Juan). Entre la multitud de iglesias medievales de Toledo ¿cuántos gaiteros hay como para que el pueblo pudiera "leerlos" con un significado preciso?

- Es mucho más probable que los códigos los manejaran los maestros -arquitectos, o escultores- Las grandes catedrales, sobre todo las francesas son punto y aparte porque ahí había espacio para decir muchas cosas en niveles muy distintos de inteligibilidad. Una parte nada despreciable de la simbología escapaba al pueblo y no era de universal conocimiento.

- Es fundamental analizar los elementos en el edificio en el que están, para valorarlos en su contexto. Lo que en un edifico significa una cosa en otro puede significar otra.

Al final, la tecnología dio al traste con el arte de las gárgolas. Hacia principios del siglo XVIII, la invención del canalón sustituyó a las gárgolas, y no tanto porque fueran aterradoras, sino porque representaban un peligro para la población cuando se rompían debido a su peso y forma y caían sobre los indefensos transeúntes. A partir de entonces, pocas serían construidas, y las que quedaron, que son muchas, han servido para inspirar cuentos fantasiosos como el Jorobado de Notre Dame y películas.

 Aterradoras o prácticas, las gárgolas están ahí, y son historia.

Bibliografía:

Diccionario Enciclopédico Quillet

Diccionario Enciclopédico Larousse.

Janetta REBOLD BENTON, [i]Saintes Terreurs.

 Les gargouilles dans l'architecture médiévale[/i], Paris, 1999. 

Francisco VIcente CALLE CALLE, Gárgolas de la provincia d Cáceres, 2003; Francisco VIcente CALLE CALLE, Plasencia: "Misterios" en las Catedrales, 2008; Francisco Vicente CALLE CALLE, Las gárgolas de la Catedral de San Antolín de Palencia, , 2008.

ORIGEN DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

ORIGEN DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

MEXICANA O ESPAÑOLA?

Ya cerca el 12 de diciembre festividad de la Virgen María de Guadalupe , Reina de México y emperatriz de América queremos compartirles esto,es importante siempre mencionar que los Cristianos Católicos amamos y reverenciamos a la Madre de Dios (Lc 1,43) a María Santisima, que nuestra fe esta puesta en N.S. Jesucristo y que habiendonos dejado a su Madre, como Madre nuestra(Jn19,26) la amamos y respetamos y la llamamos bienaventurada de generación en generación según las Escrituras (Lc 1,48).

Como siempre los sectarios, protestantes y enemigos de Dios y de la Iglesia tienen un especial encono en atacar a la Virgen María y para eso se valen de falacias y pseudoargumentos creyendo que a fuerza de repetir una mentira se convierte en verdad.

Dicen por ejemplo que los Católicos adoramos a la Virgen María, lo cual es falso, solo a Dios adoramos a nadie más, pero eso les enseñan, dicen que tenemos miles de Virgenes y que María solo es una, la realidad es que desconocen que nosotros solo creemos en una sola Virgen María como Madre de Dios y que eso si tiene diversas advocaciones de acuerdo al lugar donde se venere, por ejemplo Virgen de Fatima en Portugal,Virgen de Lourdes en Francia,Virgen de Czestochowa en Polonia Virgen de Schöenstat en Alemania, Virgen de Akita en Japón ,Virgen de Guadalupe en México y así diferentes advocaciones, pero es la misma Virgen María , es una sola persona , esto es lo que entendemos de una advocación "es una forma particular de llamarle a una misma persona".

Pensemos en nuestra mamá biológica, quiza nosotros le digamos mamá, para otras personas será la "Señora x" o quiza sea "Maestra" o " Doña fulanita" ,pero siempre será la misma persona,pues pasa lo mismo con la Virgen María.

Los mexicanos amamos a Dios y de forma especial a su madre, que vino a quedarse con nosotros en la advocación de "Guadalupe", y aquí viene uno de los ataques de los herejes, y sectarios protestantes, ellos dicen " La Virgen de Guadalupe original está en Extremadura España" y lógicamente sorprenden a quien no sabe o esta enterado de esto,pues con eso tratan de engañar y sorprender a los católicos poco instruidos.

Algunos sectarios hacen referencia que la virgen María en su advocación de Guadalupe realmente no es mexicana sino española en cuanto nombre, por supuesto que piden citas bíblicas (parecen no entender que no todo esta en la Biblia Jn 21,25 y Jn 20,30)cuando es claro que la Virgen María Madre de Dios es una sola y que tiene en todo el mundo diferentes advocaciones, que son la forma de llamar a la Virgen dependiendo del idioma y el país en donde se tenga alguna devoción a la mujer que ama tanto el Señor Dios.

Primero debemos de mencionar que en España en Extremadura se conserva una imagen de una Virgen Morena, su advocación es conocida como "Virgen de Guadalupe" encontrada por un pastor de nombre Gil Cordero en 1326 , vecino del pueblo de Cáceres, a quien se le apareció junto al río Guadalupe, de quien tomó el nombre la Virgen y el pueblo. Según esta misma leyenda, la imagen había estado siglos atrás junto al cuerpo de San Lucas, expuesta en Roma y en Sevilla, hasta que en 714, en plena conquista musulmana, la imagen fue escondida junto al río Guadalupejo, nombre que viene de la unión de la palabra árabe "wad" (río) y la contracción latina "lux-speculum" (espejo de luz), donde permaneció hasta su hallazgo por Gil Cordero.

El investigador francés Jacques Lafaye, especialista en el tema de la Virgen de Guadalupe en México, añade que aunque el sufijo -lupe ha sido interpretado como de origen latino (lupus, lobo), una investigación filológica más detallada (al -artículo árabe) nos daría guad-al-upe, que significaría más bien río oculto o corriente encajonada

La imagen española de la “Guadalupe” es una antigua talla de madera de cedro y policromada, una escultura románica revestida por ricos mantos de precioso brocado que le confieren una forma triangular muy del gusto de la época.

Su apariencia es muy diferente al lienzo del Tepeyac, no sólo por sus rasgos ibérico-bizantinos, sino además porque lleva al Niño Jesús en su brazo izquierdo; un cetro real en su mano derecha y una gran corona de oro sobre su cabeza.

La imagen española de la “Guadalupe” es una antigua talla de madera de cedro y policromada, una escultura románica revestida por ricos mantos de precioso brocado que le confieren una forma triangular muy del gusto de la época. Su apariencia es muy diferente al lienzo del Tepeyac, no sólo por sus rasgos ibérico-bizantinos, sino además porque lleva al Niño Jesús en su brazo izquierdo; un cetro real en su mano derecha y una gran corona de oro sobre su cabeza.

Mide la talla de Nuestra Señora, 59 cms de alto y pesa 3.975 gramos. Pertenece al grupo de Vírgenes Negras de la Europa Occidental del siglo XII.Su fiesta se celebra cada año el día 6 de septiembre

Es importante decir que hay varias advocaciones de la Virgen María enque aparece con tez morena Cares, Czestochwa,la Virgen Nuestra Señora de las Virtudes(Villena España) Ntra Señora de Argene Coria(España)Virgen de Le Puy(Francia) Virgen negra de Toulouse (Francia)

La Virgen María se apareció en México, en el Nuevo Mundo, en 1531. Menos de 20 años mas tarde 9 millones de los habitantes, que profesaron por siglos una religión politeísta con crueles sacrificios humanos, habían sido convertidos al cristianismo. La Virgen se aparece con un nombre que era conocido tanto por los indios como por los españoles: LA VIRGEN DE GUADALUPE (México) que es la patrona de México y de toda América. Para los españoles porque es un nombe español de la querida Virgen que se venera en Cáceres. ¿Pero, por que era Guadalupe un nombre familiar para los indios aun en aquella época?

Se cree que en la aparición a Juan Bernardino, el tío enfermo de Juan Diego, Nuestra Señora usó el término azteca (nahuatl) de "Coatlaxopeuh", el cual es pronunciado “Quatlasupe” y suena extremadamente parecido a la palabra en español Guadalupe.de ahí que quiza los españoles se les facilitó pronunciar con el familiar "Guadalupe" , el nombre nahuatl ·Coa· significando serpiente, ·tla· el artículo "la", mientras ·xopeuh· significa aplastar. Así Nuestra Señora se debió haber referido a ella misma como “la que aplasta la serpiente., recordando la profecía de Gen 3,15 y relacionandola con Ap 12,1

Así resulta que la Virgen María tiene una advocación en España en Caceres ,en la región de Extremadura que fue venerada desde el siglo XIII y al ser conocida por muchos de los conquistadores y al oir el nombre en Nahuatl de la aparición mariana en México ,por fonética nombraron igualmente Guadalupe a la advocación aparecida al indio Juan Diego

Ahora para decir que algo es igual o similar debe de tener caracteristicas semejantes , veamos la imagen de la Virgen de Extremadura, la "Guadalupe Española" , es una imagen en una escultura tallada en madera que tiene diferencias notables en cuanto a posición, rasgos con la imagen que está en la tilma o ayate que presenta la "Guadalupe de México" y esto puede ser apreciado a simple vista, color, posicion de manos, rasgos, vestimenta,etc,etc. una copia debe ser igual a su original al menos en los grandes detalles, ¿lo es en éste caso, la mexicana de la española?

¿Parece una de éstas imágenes "copia" de la otra? pocos mexicanos saben que hay una Virgen de Guadalupe en España, pero no descalifica a una u otra advocación, la de Caceres de hechura humana, la de México una aparición divina,con los hallazgos cientificos inexplicable su creación a no ser por intervención sobrenatural ,ahora bien, quizá sean menos todavía los que sepan cómo es la Virgen extremeña, y comparándolas no se admite parecido.

Recordemos algo, Dios no prohíbe tener imágenes, pues Él mismo ordenó muchas veces que se hicieran imágenes como podemos ver en el Antiguo Testamento( Ex 25,18; Num 21,4-9; 1 Re 6; 1 Re 7), lo que prohíbe es tener "falsos dioses" esto es darle culto de adoración a una creatura,animal u objeto, y eso parecen no entenderlo los sectarios protestantes, a nosotros los verdaderos Cristianos Católicos nos queda claro que a Dios unicamente adoramos, no lo hacemos con nadie más, a la Virgen María y a los Santos los honramos y respetamos que es lo que significa "veneración" y conviene aclararlo siempre pues vendrán las hordas acusando de algo a los Católicos cuando son ellos los que están en el error.

Decía Sto. Tomás de Aquino; "El culto de la religión no se dirige a las imágenes en sí mismas como realidades, sino que las mira bajo su aspecto propio de imágenes que nos conducen a Dios encarnado. Ahora bien, el movimiento que se dirige a la imágen en cuanto tal, no se detiene en ella, sino que tiende a la realidad de la que es imágen. (Summa theologiae, II-II, 81, 3, ad 3.)

Así pues una imagen de la Virgen María nos lleva y traciende hasta la Madre de Dios que el honró siempre y que es una gran intercesora de la humanidad sin menoscabo de Dios.

Siempre debe movernos a los Cristianos el amor a Dios y como muchos decimos "amo a la Virgen María porque Dios la amó primero".

Recuerda siempre decir esto hermano:

"Mi corazón en amarte eternamente se ocupe

Y mi lengua en alabarte madre mía de Guadalupe".

Imagen de la Virgen de Guadalupe, México

Imagen de la Virgen de Guadalupe, Extremadura España

EL PADRENUESTRO

EL PADRE NUESTRO ORIGINAL EN ARAMEO

Manuel Miles Christi

La oración del Padre Nuestro es única ya que N.S. Jesucristo nos enseña a llamar a Dios ,Padre, y pues es claro que desde el principio la Iglesia a sido la guardiana de preservar todas las verdades reveladas por Dios.
Actualmente anda circulando en muchas partes versiones "alternativas" del Padre Nuestro, que tienen influencias de New Age, budismo,yoga y panteismo, que no tiene nada que ver con la verdadera traducción del Arameo al Griego,Latin y posteriormente a todos los demás idiomas, piensan que el decir una mentira muchas veces lo convertirá en verdad, pero no es así,
Supuestamente en una piedra de marmol blanca hallada en el huerto de los Olivos se encontró la verdadera traducción, que difiere de la original consignada en los Evangelios y que solo en su imaginación gnóstica y del new age existe,porque yo he tratado de buscar y corroborarlo y pues no hay datos ni pruebas reales,mas que un mito que se ha propagado por los medios esotéricos,pero que no tiene que ver con la verdadera oración del Señor.
Yo me pregunto donde esta la dichosa piedra de marmol con el Padre Nuestro que dicen los de la New Age?

Pensemos lo siguiente,N.S. Jesucristo habló y predicó en arameo ,fue la lengua en que seguramente pronunció esta oración, y cuando se empezó a difundir el Evangelio fue en Griego la lengua común del Mediterraneo.
El Evangelio se propágó por todo el mundo principalmente en Griego y Latín, idiomas que eran considerados de uso común,culto y universal por el mundo conocido en esa época situandonos en el siglo I d.C. durante el apogeo del Imperio Romano, ahora bien las traducciones que devinieron del Arameo-Griego-Latín, forzosamente se tuvieron que adaptar a otros idiomas y giros linguisticos,de filología y de sintaxis se vio adaptada en cada ocasión que se tradujo de Griego y Latin a otros idiomas ,y para los que conocen de linguistica histórica,por eso hay pequeñas variantes que pareciera que se alejan de la interpretación original,pero es cuando las traducciones a otros idiomas no expresan la riqueza y toda la complejidad que una palabra en Griego ó Latin puede expresar a diferencia del Español, Ingles o cualquier otro idioma, finalmente nuestra versión castellana actual, reformada en la década del '90, por ejemplo al cambiar "deudas"(debita), que era literal del latín pero que en nuestros idiomas no tiene el amplio sentido que tiene en latín, por "ofensas", que se parece mucho al sentido latino de la palabra, y más todavía, al sentido de la palabra griega original. Lamentablemente, en los idiomas modernos es imposible expresar en una sola frase el doble sentido del último verso. En latín (malum)*, lo mismo que en griego (ponerós), la palabra que traducimos como "líbranos del 'mal'" quiere decir también 'El Malo', es decir, el Demonio, por lo que la frase dice -simultáneamente- "líbranos del mal" y "líbranos del Maligno":

En cuanto a la oración misma, la versión en Lucas 11,2-4, dada por Cristo en respuesta a la solicitud de sus discípulos, difiere en algunos detalles menores de la forma introducida por San Mateo (6,9-15) en medio del Sermón de la Montaña, pero claramente se ve que no existe razón alguna por la cual estas dos ocasiones deban ser consideradas como idénticas. Sería casi inevitable que si Cristo les enseñó esta oración a sus discípulos, tendría que haberla repetido más de una vez. Parece probable, a partir de la forma en que aparece el Padre Nuestro en la "Didajé",o "Liturgia de los Apostoles"(70 d.C.) que la versión en San Mateo fue la que adoptó la Iglesia desde el principio con fines litúrgicos. Nuevamente, no se le puede atribuir gran importancia a las semejanzas encontradas entre las peticiones de la oración del Señor y aquellas encontradas en oraciones de origen judío que se usaban en tiempos de Cristo. Ciertamente, no hay razón para tratar la fórmula cristiana como un plagio, pues en primer lugar las semejanzas son más bien parciales y, en segundo lugar, no tenemos una evidencia satisfactoria de que las oraciones judías hayan sido realmente de fecha anterior.

En la liturgia de la Iglesia, el Padre Nuestro ocupa un lugar preeminente, San Jerónimo afirmó (Adv. Pelag, III, 15) que "nuestro Señor mismo enseñó a sus discípulos que diariamente en el sacrificio de su cuerpo ellos deberían enfatizar el decir "Padre Nuestro..., etc". San Gregorio le otorgó al Padre Nuestro su lugar actual en la Misa romana inmediatamente después del Canon y antes de la fracción, y era una antigua costumbre que toda la asamblea debía responder con las palabras "Sed libera nos a malo". En las liturgias griegas, un lector recita el Padre Nuestro en voz alta mientras que el sacerdote y la gente lo repiten en silencio. Además, en el rito del bautismo, el rezo del Padre Nuestro ha sido desde los primeros tiempos un rasgo relevante, y en el Oficio Divino aparece repetidamente además de ser recitado tanto al principio como al final.

Cabe resaltar que el texto más antiguo encontrado y conservado del "Padre Nuestro" es en Griego y esta a resguardo de la Iglesia Católica en la Biblioteca Vaticana, se trata del Papiro Bodmer XIV-XV o tambien conocido como P75 y es del Evangelio de Lucas y data de principios del siglo III d.C.

Veamos ahora que dicen el Evangelio según San Mateo (Mt 6,7-13):
7 Y al orar, no charléis mucho, como los gentiles,
que se figuran que por su palabrería van a ser
escuchados.
8 No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe
lo que necesitáis antes de pedírselo.
9 «Vosotros, pues, orad así: Padre nuestro que estás
en los cielos, santificado sea tu Nombre;
10 venga tu Reino; hágase tu Voluntad así en la
tierra como en el cielo.
11 Nuestro pan cotidiano dánosle hoy;
12 y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros
hemos perdonado a nuestros deudores;

13 y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del
mal.

Y según San Lucas (Lc 11,2-4):

2 El les dijo: «Cuando oréis, decid: Padre,
santificado sea tu Nombre, venga tu Reino,
3 danos cada día nuestro pan cotidiano,
4 y perdónanos nuestros pecados porque también
nosotros perdonamos a todo el que nos debe, y
no nos dejes caer en tentación.»

En estos textos esta basado la oración del Señor o Padre Nuestro,veamos ahora algunas precisiones en cuanto idiomas.

LA ORACIÓN DEL SEÑOR:
PADRE NUESTRO

Padre nuestro (Español)

Padre nuestro que estás en el cielo,
santificado sea tu Nombre;
venga a nosotros tu Reino;
hágase tu voluntad
en la tierra como en el cielo.
Danos hoy
nuestro pan de cada día;
perdona nuestras ofensas,
como también nosotros perdonamos
a los que nos ofenden;
no nos dejes caer en la tentación,
y líbranos del mal. Amén.

Pater Noster (Latín)

Pater noster qui es in caelis:
sanctificetur Nomen Tuum;
adveniat Regnum Tuum;
fiat voluntas Tua,
sicut in caelo et in terra.
Panem nostrum
quotidianum da nobis hodie;
et dimitte nobis debita nostra,
sicut et nos
dimittimus debitoribus nostris;
et ne nos inducas in tentationem;
sed libera nos a Malo. Amen

Πάτερ ἡμῶν (Griego)

Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου·
γενηθήτω τὸ θέλημά σου,
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς·
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.

Doxologia en griego
[Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας·]
ἀμήν.

Padre Nuestro Transliterado del Griego

Páter hemón, ho en tois ouranoís
hagiastheto to ónomá sou
eltheto he basileía sou
genitheto to thélemá sou
hos en uranói, kai epí tes ges
ton arton hemón ton epiousion dos hemín sémeron
kai aphes hemín ta opheilémata hemón
hos kai hemeís aphíemen tois opheiletais hemón
kai me eisenenkeis hemás eis peirasmón
allá rhusai hemás apó tou poneroú

Doxología transliterada

[Hoti sou estin he basileía, kai he dynamis, kai he doxa eis tous aionas],
amén

Vale la pena checar el Catecismo de la Iglesia Católica(CEC) para profundizar sobre esto mismo

¿Cuál es el origen de la oración del Padre nuestro? (Catecismo de la Iglesia Católica= CEC 2759-2760; 2773)

Jesús nos enseñó esta insustituible oración cristiana, el Padre nuestro, un día en el que un discípulo, al verle orar, le rogó: “Maestro, enséñanos a orar” (Lc 11, 1). La tradición litúrgica de la Iglesia siempre ha usado el texto de San Mateo (6, 9-13).

“LA SÍNTESIS DE TODO EL EVANGELIO”

¿Qué lugar ocupa el Padre nuestro en las Escrituras? (CEC2761-2764; 2774)

El Padre nuestro es “el resumen de todo el Evangelio” (Tertuliano); “es la más perfecta de todas las oraciones” (Santo Tomás de Aquino). Situado en el centro del Sermón de la Montaña (Mt 5-7), recoge en forma de oración el contenido esencial del Evangelio.

¿Por qué se le llama “la oración del Señor”? (CEC 2765-2766; 2775)

Al Padre nuestro se le llama “Oración dominical, es decir “la oración del Señor”, porque nos la enseñó el mismo Jesús, nuestro Señor.

¿Qué lugar ocupa el Padre nuestro en la oración de la Iglesia? (CEC 2767-2772; 2776)

Oración por excelencia de la Iglesia, el Padre nuestro es “entregado” en el Bautismo, para manifestar el nacimiento nuevo a la vida divina de los hijos de Dios. La Eucaristía revela el sentido pleno del Padre nuestro, puesto que sus peticiones, fundándose en el misterio de la salvación ya realizado, serán plenamente atendidas con la Segunda venida del Señor. El Padre nuestro es parte integrante de la Liturgia de las Horas.

“PADRE NUESTRO QUE ESTÁS EN EL CIELO”

¿Por qué podemos acercarnos al Padre con plena confianza? (CEC 2777-2778; 2797)

Podemos acercarnos al Padre con plena confianza, porque Jesús, nuestro Redentor, nos introduce en la presencia del Padre, y su Espíritu hace de nosotros hijos de Dios. Por ello, podemos rezar el Padre nuestro con confianza sencilla y filial, gozosa seguridad y humilde audacia, con la certeza de ser amados y escuchados.

¿Cómo es posible invocar a Dios como “Padre”? (CEC2779-2785; 2789; 2798-2800)

Podemos invocar a Dios como “Padre”, porque el Hijo de Dios hecho hombre nos lo ha revelado, y su Espíritu nos lo hace conocer. La invocación del Padre nos hace entrar en su misterio con asombro siempre nuevo, y despierta en nosotros el deseo de un comportamiento filial. Por consiguiente, con la oración del Señor, somos conscientes de ser hijos del Padre en el Hijo.

¿Por qué decimos Padre “nuestro”? (CEC 2786-2790; 2801)

“Nuestro” expresa una relación con Dios totalmente nueva. Cuando oramos al Padre, lo adoramos y lo glorificamos con el Hijo y el Espíritu. En Cristo, nosotros somos su pueblo, y Él es nuestro Dios, ahora y por siempre. Decimos, de hecho, Padre “nuestro”, porque la Iglesia de Cristo es la comunión de una multitud de hermanos, que tienen “un solo corazón y una sola alma” (Hch 4, 32).

¿Con qué espíritu de comunión y de misión nos dirigimos a Dios como Padre “nuestro”? (CEC 2791-2793; 2801)

Dado que el Padre nuestro es un bien común de los bautizados, éstos sienten la urgente llamada a participar en la oración de Jesús por la unidad de sus discípulos. Rezar el Padre nuestro es orar con todos los hombres y en favor de la entera humanidad, a fin de que todos conozcan al único y verdadero Dios y se reúnan en la unidad.

¿Qué significa la expresión “que estás en el cielo”? (CEC 2794-2796; 2802)

La expresión bíblica “cielo” no indica un lugar sino un modo de ser: Dios está más allá y por encima de todo; la expresión designa la majestad, la santidad de Dios, y también su presencia en el corazón de los justos. El cielo, o la Casa del Padre, constituye la verdadera patria hacia la que tendemos en la esperanza, mientras nos encontramos aún en la tierra. Vivimos ya en esta patria, donde nuestra “vida está oculta con Cristo en Dios” (Col 3, 3).

LAS SIETE PETICIONES

¿Cómo está compuesta la oración del Señor? (CEC 2803-2806; 2857)

La oración del Señor contiene siete peticiones a Dios Padre. Las tres primeras, más teologales, nos atraen hacia Él, para su gloria, pues lo propio del amor es pensar primeramente en Aquel que amamos. Estas tres súplicas sugieren lo que, en particular, debemos pedirle: la santificación de su Nombre, la venida de su Reino y la realización de su voluntad. Las cuatro últimas peticiones presentan al Padre de misericordia nuestras miserias y nuestras esperanzas: le piden que nos alimente, que nos perdone, que nos defienda ante la tentación y nos libre del Maligno.

¿Qué significa “Santificado sea tu Nombre”? (CEC 2807-2812; 2858)

Santificar el Nombre de Dios es, ante todo, una alabanza que reconoce a Dios como Santo. En efecto, Dios ha revelado su santo Nombre a Moisés, y ha querido que su pueblo le fuese consagrado como una nación santa en la que Él habita.

¿Cómo se santifica el Nombre de Dios en nosotros y en el mundo? (CEC 2813-2815)

Santificar el Nombre de Dios, que “nos llama a la santidad” (1Ts 4, 7), es desear que la consagración bautismal vivifique toda nuestra vida. Asimismo, es pedir que, con nuestra vida y nuestra oración, el Nombre de Dios sea conocido y bendecido por todos los hombres.

¿Qué pide la Iglesia cuando suplica “Venga a nosotros tu Reino”? (CEC 2816-2821; 2859)

La Iglesia invoca la venida final del Reino de Dios, mediante el retorno de Cristo en la gloria. Pero la Iglesia ora también para que el Reino de Dios crezca aquí ya desde ahora, gracias a la santificación de los hombres en el Espíritu y al compromiso de éstos al servicio de la justicia y de la paz, según las Bienaventuranzas. Esta petición es el grito del Espíritu y de la Esposa: “Ven, Señor Jesús” (Ap 22, 20).

¿Por qué pedimos “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”? (CEC 2822-2827; 2860)

La voluntad del Padre es que “todos los hombres se salven” (1Tm 2, 4). Para esto ha venido Jesús: para cumplir perfectamente la Voluntad salvífica del Padre. Nosotros pedimos a Dios Padre que una nuestra voluntad a la de su Hijo, a ejemplo de María Santísima y de los santos. Le pedimos que su benevolente designio se realice plenamente sobre la tierra, como se ha realizado en el cielo. Por la oración, podemos “distinguir cuál es la voluntad de Dios” (Rm 12, 2), y obtener “constancia para cumplirla” (Hb 10, 36).

¿Cuál es el sentido de la petición “Danos hoy nuestro pan de cada día”? (CEC 2828-2834; 2861)

Al pedir a Dios, con el confiado abandono de los hijos, el alimento cotidiano necesario a cada cual para su subsistencia, reconocemos hasta qué punto Dios Padre es bueno, más allá de toda bondad. Le pedimos también la gracia de saber obrar, de modo que la justicia y la solidaridad permitan que la abundancia de los unos cubra las necesidades de los otros.

¿Cuál es el sentido específicamente cristiano de esta petición? (CEC 2835-2837; 2861)

Puesto que “no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios” (Mt 4, 4), la petición sobre el pan cotidiano se refiere igualmente al hambre de la Palabra de Dios y del Cuerpo de Cristo, recibido en la Eucaristía, así como al hambre del Espíritu Santo. Lo pedimos, con una confianza absoluta, para hoy, el hoy de Dios: y esto se nos concede, sobre todo, en la Eucaristía, que anticipa el banquete del Reino venidero.

¿Por qué decimos “Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”? (CEC 2838-2839; 2862)

Al pedir a Dios Padre que nos perdone, nos reconocemos ante Él pecadores; pero confesamos, al mismo tiempo, su misericordia, porque, en su Hijo y mediante los sacramentos, “obtenemos la redención, la remisión de nuestros pecados” (Col 1, 14). Ahora bien, nuestra petición será atendida a condición de que nosotros, antes, hayamos, por nuestra parte, perdonado.

¿Cómo es posible el perdón? (CEC 2840-2845; 2862)

La misericordia penetra en nuestros corazones solamente si también nosotros sabemos perdonar, incluso a nuestros enemigos. Aunque para el hombre parece imposible cumplir con esta exigencia, el corazón que se entrega al Espíritu Santo puede, a ejemplo de Cristo, amar hasta el extremo de la caridad, cambiar la herida en compasión, transformar la ofensa en intercesión. El perdón participa de la misericordia divina, y es una cumbre de la oración cristiana.

¿Qué significa “No nos dejes caer en la tentación”? (CEC 2846-2849; 2863)

Pedimos a Dios Padre que no nos deje solos y a merced de la tentación. Pedimos al Espíritu saber discernir, por una parte, entre la prueba, que nos hace crecer en el bien, y la tentación, que conduce al pecado y a la muerte; y, por otra parte, entre ser tentado y consentir en la tentación. Esta petición nos une a Jesús, que ha vencido la tentación con su oración. Pedimos la gracia de la vigilancia y de la perseverancia final.

¿Por qué concluimos suplicando “Y líbranos del mal”? (CEC 2850-2854; 2864)

El mal designa la persona de Satanás, que se opone a Dios y que es “el seductor del mundo entero” (Ap 12, 9). La victoria sobre el diablo ya fue alcanzada por Cristo; pero nosotros oramos a fin de que la familia humana sea liberada de Satanás y de sus obras. Pedimos también el don precioso de la paz y la gracia de la espera perseverante en el retorno de Cristo, que nos librará definitivamente del Maligno.

¿Qué significa el “Amén” final? (CEC 2855-2856; 2865)
“Después, terminada la oración, dices: Amén, refrendando por medio de este Amén, que significa “Así sea”, lo que contiene la oración que Dios nos enseñó” (San Cirilo de Jerusalén).

DEVOCIÓN A LA SANTÍSIMA TRINIDAD Y SU DIVINA PROVIDENCIA

DEVOCIÓN A LA SANTÍSIMA TRINIDAD Y SU DIVINA PROVIDENCIA.

En mi familia somos de tradiciones y para nosotros esta devoción a la Santísima Trinidad y su divina providencia es herencia de amor y sangre dada por nuestros ancestros que nos inculcaron el amor a Dios  y la verdadera fe.
Cumplimos como familia casi 130 años rezando esta devoción y hoy quiero compartirla con ustedes para que sea motivo de acercamiento al Señor y abandonarnos en su amor y providencia infinita-

ACTO DE CONTRICION

Si un corazón contrito y humillado

Si un pecador perverso arrepentido

Si un hombre ciego,loco,prostituido

Si un esclavo perpetuo del pecado

Puede aguardar perdón de un juez airado

Puede aplacar a un padre ofendido

Puede desagraviar a un Dios que ha sido

Su Criador,Redentor crucificado;

Hoy se postra a sus plantas con temor,

Hoy implora su gracia y su bondad.

Mirando sus excesos con horror;

El perdón solicita a su maldad,

El indulto le pide un pecador,

Y esto espera por gracia y de piedad.

(Tres Padre nuestros, gloriados y un Credo)

HIMNO A LA DIVINA PROVIDENCIA

Mano divina,sacra y admirable

Del Ser Eterno que con modo sabio

Mueves del globo la pesada mole

Sobre el Sol mismo sin ningún trabajo

Omnipotente mano a cuyo impulso

Obedecen los vientos y los rayos,

Su ímpetu salvaje el mar detiene, y las estrellas

Giran con los planetas y los astros.

Mano augusta del fuerte, que mantienes

A tu mano sujeto lo que has criado,

Con tanta perfección y con tal orden 

Cuanto los hombres todos admiramos.

¿Qué mortal es capaz, qué inteligencia

De las que en torno vuelan a tu lado

De conocer tus altas providencias,

Ni penetrar tus íntimos arcanos?

¿Quién alzar osará de tu grandeza

La extremidad del velo sacrosanto

Ni el gabinete oculto de tus obras

Registrará blasfemo y temerario?

Ni ¿quién de tus piedades infinitas

Podrá alabar con himnos ajustados

El torrente que inunda  tus criaturas

Como en un dulce y dilatado caos?

Tu divides benéfico los tiempos,

En estaciones distinguiendo el año,

Y los rigores del invierno triste

Compensas liberal en el verano.

Tú, en verde caña cuajas la mazorca,

Tú doras las espigas en el campo,

Tú las frutas endulzas y tú vistes

De esmeraldas los montes y los prados;

Tú haces que entre las peñas se cultive

La plata,el oro ,el hierro y el estaño

Y allí les das los brillos y reflejos

Al rubí,la amatista y al topacio.

Tú abrigas al cordero con su lana

Tu armas la garra al feroz leopardo,

Tú píntas al alegre pajarillo

De plumas mil y de colores varios.

Tú haces vivan gustosos en las ondas

El delfín,el tiburón y ballenato,

Y en los cristales de la mar cerúlea,

Del pez mantienes número tan vasto.

Tú.... pero adonde voy!¿será posible

Qué atrevido, soberbio e insensato

Presuma referir tus maravillas

Ni señalar las obras de tu Mano!

Tú eres el Dios eterno,incomprensible,

La bondad suma,Santo,Santo,Santo

Fuente de la piedad y la dulzura

Y el absoluto dueño de lo criado.

Tú me criaste,Señor,tú eres mi padre; 

Aún antes de existir ya me has amado:

A ti debo la vida que respiro,

Y este renglón lo escribo por tu  agrado

¡Oh fe divina ,luz que me consuelas!

¡Oh religión,iluminante rayo,

De la deidad sagrada que me animas

En mis mayores penas y trabajos.

¡Conque tú eres mi padre oh Dios Eterno

Mi Criador,Redentor y único amparo, 

Y vela sobre mí constantemente 

Tu cariñoso amor y tu cuidado?

Sí,mi Dios , es verdad, yo lo conozco;

Y cuando a agradecértelo no basto,

Entonará tus dignas alabanzas

Mi ronca voz,mi balbuciente labio.

Tú de la nada al ser me condujiste

Por un efecto de tu amor sagrado,

Y por el mismo de tu santa Iglesia

Quisiste que naciese en su regazo.

Sin reposo mi vida la contemplo

Rodeada de enemigos inhumanos

Como la navecilla que agitada

Lucha en las ondas con los vientos bravos,

¿Cuántas veces la saña de algún toro

El ímpetu indomable de un caballo,

O ya de mi enemigo la venganza,

Pudo darme muerte sin pensarlo?

¿Cuántas veces siguiendo divertido

La carrera veloz de algún cervato,

Pude haber encontrado el precipicio

Deslizándome fácil de un peñasco?

¿Cuántas veces las aguas do solía

Buscar por mi salud el útil baño

Pudieron darme líquido sepulcro

En pago de mi arrojo temerario?

¿Cuántas veces,mas hay! y me fatigo

Recordando mis riesgos y me canso;

Baste solo decir, que de ellos libre

He sido por la fuerza de tu brazo.

Así lo reconozco agradecido;

Tú todo lo dispones,no hay acaso:

Tu providencia adoro; todo se hace

O con tu permisión o tu mandato.

Pues siendo esta verdad tan infalible,

Si sé que todo viene de tu Mano,

Y que me amas Señor ,¿Por qué motivo

en las adversidades yo me abato?

¿Por qué hacia el mundo solamente intro

Y mi débil espíritu lo arrastro,

Si eres mi protector y mi refugio

Y en ti mis ansias hallarán descanso?

Huyan lejos de mi las aflicciones,

La congoja, el temor, el sobresalto,

Si se levanta el Todopoderoso

En mi defensa de su trono sacro

Si a mi lado se pone el invencible

Y su escudo me cubre soberano

No temeré mis males, pues seguro

estaré siempre de que no hagan daño

Desplomense los cielos de sus ejes,

Transtórnense los montes y peñascos

Vuélquese el mar,inflámense los vientos,

Y en negra tempestad vomiten rayos,

Yo todo lo veré tranquilamente,

Impertérrito siempre y sin espanto,

Si me hacen sombra las sagradas alas

De tu misericordia, Padre amado,

Sobre el áspid y el fiero basilísco

Andaré alegre con sereno paso,

Y pisaré sin miedo al león soberbio,

Y al sangriento dragón hollaré ufano,

Me reiré de los fraudes y tropiezos

Que pretenda ponerme el hombre malo,

Por que si tu me ayudas, fácilmente 

Yo desharé sus redes y sus lazos,

Mas si por mis pecados tu quisieres 

que yo padezca en la cama los asaltos

De cruel enfermedad ,o la pobreza
Me devore con lánguidos atrasos:
Si quieres,Padre, sufra los rigores
Ya de la esposa infiel ,del hijo ingrato
Del enemigo cruel,del vil amigo,
Del pérfido traidor,del mal hermano:
Si quieres me atropelle la calumnia,
Y que mi honor lo mire vulnerado;
Que una triste prisión , o que la muerte 
Den fin a un infeliz ¿He de rehusarlo?
De ninguna manera, antes mi gusto 
Conformaré contento a tu mandato;
Solo te pido me des esfuerzo
Para apurar un cáliz tan amargo.
Si, castiga, Señor,mis desconciertos;
Pero alienta mi espíritu postrado,
Y ya fortalecido con tu ayuda
Me arrojaré confiado ante tus brazos.
Si, yo confesaré que los castigos
Son voces del pastor a su rebaño,
Y si das el azote como Padre.
No os puede menos que doler la Mano
Castígame,Señor,no me abandones
Redúceme al redil á latigazos,
Pues si yo te ofendí ¿Con qué derecho
me pretendo eximir de los trabajos?
Dame resignación, y vengan penas
Mi espíritu avalora desmayado,
Y entonces las miserias y dolores
me serán apreciables,suaves ,gratos.
En fin,quema, Señor; aquí castiga,
oprime,corta y hazme mil pedazos...
Hic ure, hic seca, ut in aeternum parcas,
Como allá me perdones, dueño amado.


ORACIÓN

Dios y Señor nuestro,Padre, Hijo y 
Espíritu Santo,cuya providencia no yerra
en todo lo que dispone,y nada acontece
que no lo ordene con bondad y 
rectitud infalible:
Rendidamente os pedimos y 
suplicamos que apartéis de nosotros todo
lo que nos puede ser perjudicial,y nos concedais
todo lo que nos puede ser más provechoso.
Es así,que en vuestra unidad
de esencia y Trinidad de personas,
Podéis,Señor, sabéis y queréis gobernar
las cosas , de modo que cedan en gloria
vuestra y en bien de los que amáis,
Sean todas las acciones y acontecimientos 
de nuestra vida tales por favor y gracia que nos hagáis,
que en nada faltemos a procurar vuestra gloria,
y en nada sintamos y experimentemos
 perjuicio de nuestras almas:
que nos mantengáis en vida como convenga,
y que  en todo caso nos libréis de muerte desprevenida.
Sea, Señor y Dios nuestro,favor de vuestra misericordia,
el que siempre vivamos en vuestra gracia, 
que así seremos dichosos,hasta ir a reconocer y adorar vuestra amable providencia en la eterna bienaventuranza. Amén.


ORACIÓN

¡Oh divina providencia!
 ¡Concédeme tu clemencia 
y tu infinita bondad!
Arrodillado a tus plantas
a ti caridad portento.
Te pido para los míos
casa ,vestido y sustento.
concédeles la salud,
llévalos por buen camino.
Que sea siempre la
virtud la que los guíe 
en su destino.
Tú eres toda mi esperanza.
Tú eres el consuelo mío.
En lo que mi mente alcanza,
en ti creo,en ti espero,
Y en tí confío.
Tu divina providencia se extienda
a cada momento,para que nunca nos falte
casa ,vestido y sustento, 
y a la hora de nuestra muerte
el Santísimo Sacramento.

Amén.