LAS PROCESIONES SON MALAS? PARTE II.

LAS PROCESIONES SON MALAS?
PARTE II.

Continuando con el tema de las procesiones, ya vimos algunas bases bíblicas e históricas, ahora quiero que reflexionemos un poco sobre este tipo de actos o liturgia.
Las sectas protestantes critican siempre a la Iglesia Católica diciendo que las procesiones son de origen pagano,pero la pregunta sería ¿Las procesiones judías entonces son también paganas?
¿O será que por ser judíos ellos si pueden hacerlas y nosotros no?
Por eso las imágenes que puse son exclusivamente procesiones judías para que vean que los judíos fieles a sus tradiciones siguen realizando este tipo de actividades y no creo que nadie pueda decir que están siendo influenciados por cultos o religiones paganas y politeístas¿verdad? son celebraciones como el Sucot, el Pesaj, el Shalosh regalim, el Shauvot, Rosh Hashana, el Yom Kipur y pueden ver que hay similitud con nuestras procesiones Cristianas católicas, ciertamente que le tenemos herencia del pueblo de la antigua Alianza,que al nosotros ser ahora el de la Nueva se le dá el verdadero sentido de amor ,acompañamiento y unión a Jesucristo Nuestro Señor.

LAS PROCESIONES SON BÍBLICAS, INCLUSO LOS MISMOS JUDÍOS LAS HACEN:

(2 Samuel 6,12-15) "... David decidió subir el Arca desde la casa de Obededom a la ciudad de David. El transporte se hizo con alegría...David, vestido con un efod de lino, danzaba con todas sus fuerzas en presencia de Yavé. David y toda la gente de Israel subían el Arca de Yavé, entre clamores y toques de corneta."
Procesiones judías. Tienen procesiones milenarias, y otras quedaron en la historia. Es de esperar que el cristianismo haya tomado algunas y las mismas hayan evolucionado. Entre otras procesiones y marchas judías, recordamos la vuelta de Josué alrededor de las murallas de Jericó, David delante del Arca, procesiones de Pascua, Pentecostés, Fiestas de los Tabernáculos, Yom Kippur, Sucot, Simjat Torá, etc. En la actualidad, se mantienen dentro de la sinagoga, ignoro si en partes de Israel se hagan públicas donde haya mayoría judía. Cuando la Torá sale en procesión, los judíos extienden su mano tocando el cobertor y se besan esa mano, o tocan la Torá con las puntas del Talit y besan esas puntas.
Aquí un ejemplo detallado de tres rituales de procesiones judías:

Servicio de SUKKOT en la sinagoga
En esta festividad las celebraciones religiosas son alegres, animadas y con muchos cantos y bailes.
Un elemento utilizado en las ceremonias de Sucot en el templo son los denominados Arbaat Haminim (las cuatro especies), constituidos por una especie de limón (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto (hadás) y una rama de sauce (aravá).
Otra parte destacable del servicio de Sucot es la ceremonia conocida como Hoshanot, en la cual todos los feligreses participan de una procesión alrededor de la bimá (pupitre donde se lee la Torá) con un lulav y un etrog (foto).
Las hoshanot se llevan a cabo todos los días de Sucot, y en el séptimo día (Hoshaná Rabá) se repiten siete veces.
Estas procesiones alrededor de la bimá conmemoran las similares alrededor del altar del Beit Hamikdash (el antiguo Templo de Jerusalem) durante la festividad de Sucot.

2.
Seguramente SIMJAT TORÁ es el día festivo más alegremente celebrado de todo el año. Está señalado por siete vueltas alrededor de la sinagoga portando todos los rollos de la Torá. Tantos fieles como sea posible tienen la oportunidad de llevar en sus brazos el rollo de la Torá.
Es costumbre proporcionar a los niños banderas especiales o estandartes, y a veces rollos de la Torá en miniatura, para que se unan al baile. Durante el mismo se acostumbra entonar melodías tradicionales o litúrgicas, así como ejecutar animadas danzas de grupo con los rollos de la Torá.

3.
Servicios de YOM KIPUR en tiempos de Jesucristo
El Sefer Shevet Iehudá cita una descripción que hizo un cónsul romano que se quedó en Ierushalaim durante Iom Kipur en los días del segundo Beit Hamikdash. Describió la escena que presenció de la siguiente manera:
"Siete días antes de esos días especiales, de respeto y temor conocidos como Iom Kipur, el kohén gadol comenzó los preparativos para el Servicio. Cuando dejó su casa para dirigirse a su habitación especial en el Beit Hamikdash, se hizo un anuncio al pueblo entero. Tan pronto como éste escuchó que el kohén gadol estaba en su camino hacia el Beit Hamikdash, fueron de inmediato a acompañarlo.
"Hicieron una procesión, y marcharon de la siguiente manera:
En el frente, marchaban todos aquellos que eran descendientes de la familia de los reyes que reinaron sobre las Diez Tribus. A éstos les seguían los descendientes de la dinastía real de David (cuanto más altos los dignatarios, más cerca marchaban del kohén gadol). Eran precedidos por un heraldo que anunciaba, "¡Otórguenle honor a la casa de David!"
A continuación siguían los leviim que eran anunciados con el llamado, "Honor a la casa de los Leví!"
Conté 36.000 leviim, todos vestidos en prendas de seda color celeste, seguidos por 24.000 kohanim vestidos con ropas blancas de seda. Marchaban en divisiones, agrupadas según sus tareas en el Beit Hamikdash, el hombre del coro, luego los músicos, atrás de ellos los trompetistas, los guardianes de los portones del Beit Hamikdash, aquellos cuya función consistía en preparar el ketoret, aquellos que fabricaban el parojet, los tesoreros, y por último, los gremios que realizaban cualquier trabajo sagrado en relación al Beit Hamikdash. Luego, seguían los setenta miembros del Sanhedrín que caminaban delante del kohén gadol. Inmediatamente delante del kohén gadol marchaban cien kohanim que portaban estandartes de plata para limpiarle el camino. Atrás del kohén gadol marchaban de dos en dos los kohanim más ancianos y respetados.
"En las esquinas, la procesión se encontró con los roshei ieshiva, quienes al ver al kohén gadol, exclamaban, "¡Estimado kohén gadol, que su entrada sea en paz! Suplíquele al Creador que El nos mantenga vivos para que podamos estudiar Su Torá sagrada!"
Cuando la procesión llegó al Har Habait (Monte del Templo), los oradores rezaron para que continuara la existencia de la dinastía Davídica, los kohanim, y el Beit Hamikdash. El grito de la multitud en respuesta a las bendiciones fue tan fuerte que podía romper los tímpanos. El kohén gadol, lloró con temor y trepidación por la responsabilidad que tenía, y luego se apartó de la gente. Los kohanim lo acompañaron a la habitación especial donde debía prepararse hasta Iom Kipur.
La escena descripta arriba ocurrió cuando el kohén gadol ingresó en el Beit Hamikdash, sin embargo, cuando después de Iom Kipur se fue en paz, se lo honró el doble.
Los habitantes de toda la ciudad de Ierushalaim caminaban enfrente de él para acompañarlo a su casa. Toda la gente estaba vestida con prendas blancas, y la mayoría de ellos sostenía antorchas de cera encendidas. Las ventanas de la ciudad estaban decoradas, y al lado de ellas había velas encendidas. Los kohanim contaron que muchas veces el kohén gadol no podía llegar a su casa antes de la medianoche debido a las multitudes que llenaban las calles. A pesar de que la gente estaba en ayunas, nadie quería regresar a su casa antes de intentar alcanzar al kohén gadol y besar sus manos. Al día siguiente, era costumbre que el kohén gadol hiciera un gran banquete para sus familiares y amigos para celebrar que salió del kodesh hakodashim en paz. Cada gran sacerdote tiene un plato recordatorio de oro hecho para él en el cual se grabaron las palabras, "Yo, el kohén gadol tal, hijo del kohén gadol tal, realicé el Servicio en la gran Casa Sagrada de El, Quien habita en ella, en el año tal desde la Creación. Ojalá que El, Quien me privilegió al otorgarme la posibilidad de realizar Su Servicio, permita que mis hijos me sucedan.""

¿Se dan cuenta hermanos? Las procesiones son bíblicas y los judíos aun las practican, y acaso ustedes han oido decir a alguna secta protestante que los judíos son idolatras o paganos por hacer sus procesiones? No será que solo les enseñan parcialmente lo que les conviene y prefieren atacar a nuestra Iglesia que a cualquier otra religión,
Es muy claro en la Biblia hay ejemplos de actos litúrgicos que los creyentes hacían para adorar a Dios y acompañar los símbolos de su fe, tal y como los hacemos nosotros los Cristianos Católicos.
No se dejen sorprender hermanos, posteriormente seguiremos con este tema de las procesiones.

Fuentes:
shalomjesus.com.ar/sukot.html
www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=983
www.osaargentina.org.ar/news/news_sabias16_b.html
www.madregot.com/Festividades1.htm

LAS PROCESIONES SON MALAS? PARTE I

LAS PROCESIONES SON MALAS?
PARTE I

Como es costumbre de las sectas protestantes , todo lo que implique algo contrario a sus ideas especialmente de la fe Cristiana católica, es necesario que la ataquen y descalifiquen,así en este tiempo de Cuaresma es muy común que arremeten contra todo lo que ellos ignoran y desconocen las bases y el por qué se hacen dentro de nuestra fe.
Las procesiones son una de las cosas que descalifican y aducen muchas cosas,pero principalmente que son actos de “idolatría” y contrarios a la Biblia,frecuentemente citan Baruc 6, aunque ese libro ellos lo desconocen como inspirado,pues es de los llamados Deuterocanónicos que tiene la Biblia,curioso verdad? Cuando les conviene niegan los Deuterocanónicos,pero cuando no si los usan, una doble moral muy repetida en los protestantes.
La procesión es un rito religioso de significado universal.Su simbolismo , el gesto de caminar juntos,responde a una necesidad primaria de esa agregación con la que el grupo adquiere consistencia. Es un signo válido para significar la historia de la comunidad humana.La procesión añade a la celebración un elemento de notable incidencia psicológica: el orar subrayado por el movimiento.
La oración resulta ayudada por una expresión más ferviente, la comunidad es potenciada en su unidad. Su imagen es una larga fila que con paso uniforme,procede lentamente,orando y cantando; o la de un cortejo con aparato ceremonial , a menudo con vestidos uniformes, en homenaje a un personaje o a un signo sagrado.
Se camina no solo para llegar, sino también para vivir el camino:la procesión añade a la ritualización de los sentimientos de penitencia, de súplica y de acción de gracias , un simbolismo que hace ver a los hombres insertos en la vida que se desarrolla fuera del ambiente sagrado, en los lugares donde viven y trabajan.
Mezclados en el camino y unidos en el canto, los creyentes se descubren hermanados, más implicados en los mismos problemas.
La procesión no es solo un caminar juntos de cualquier modo:antes de partir se reúne la asamblea estructurada;parte de un lugar determinado, camina con un reglamento preciso y se dirige a una meta bien definida. Estos elementos enriquecen la celebración con valores psicológicos y sociológicos de fuerte eficacia emocional(que frecuentemente se añaden a los del carácter excepcional)
A pesar de la vida sedentaria ; es más , precisamente cuando es tal, la procesión tiene el fin de recordar a los hombres que son peregrinos, el fin de despertar en ellos la parte nómada de su alma,para que recuerden que su estancia aquí abajo no es estable, sino transitoria (cf Heb 13,14; 1 Cor 5,6)

Procesión y Peregrinación son dos signos contiguos,hasta el punto interferirse entre sí, con análogo simbolismo. Peregrinación es un concepto más amplio mientras que “Procesión” es más circunscrito y determinado. La procesión puede ser la parte ritualizada de la peregrinación :los momentos más importantes de la peregrinación, como el principio y el fin,pueden convertirse en procesión.
La peregrinación puede ser también individual; la procesión lo es siempre en una comunidad.
Por ser un símbolo abierto, al que se le concede gran libertad de adaptación y creatividad la procesión es uno de los símbolos más expuestos a los riesgos de la manipulación.

Las procesiones en la biblia aportan los elementos teológicos y normativos de la procesión litúrgica: son celebraciones que se inscriben en la historia de la salvación, dan una imagen de la iglesia peregrina y son un signo de su realidad pasada, presente y futura.

EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Las Procesiones judías, tienen procesiones milenarias, y otras quedaron en la historia. Era de esperar que el cristianismo tomara algunas y las mismas hayan evolucionado. Entre otras procesiones y marchas judías, recordamos la vuelta de Josué alrededor de las murallas de Jericó, David delante del Arca, procesiones de Pascua, Pentecostés, Fiestas de los Tabernáculos, Yom Kippur, Sucot, Simjat Tora, etc. En la actualidad, se mantienen dentro de la sinagoga, no sabemos si en algunas partes de Israel se hagan públicas donde haya mayoría judía. Cuando la Torá sale en procesión, los judíos extienden su mano tocando el cobertor y se besan esa mano, o tocan la Torá con las puntas del Talit y besan esas puntas.
La legislación ritual no hace mención de las procesiones que formaban parte de la liturgia del templo; sin embargo, una decena de salmos (67; 83; 104; 113, etcétera), además de los graduales (119-134), las evocan por el contenido o por alguna referencia.

La marcha del éxodo, más allá de la temática de la peregrinación, por influjo sacerdotal, es presentada como una gran procesión. Peregrinación y procesión en los momentos más relevantes llegan a identificarse como lo mencionamos anteriormente (por ejemplo, la nube sobre el tabernáculo se pone en movimiento o se detiene para indicar las etapas del pueblo; cf Núm 9,17s; también Ex 40,36-38; Sal 67,1; Is 33,3). Los primeros capítulos del libro de los Números nos muestran cómo Dios mismo regula, hasta los más mínimos detalles, el modo de proceder, el orden de las tribus, el puesto de los estandartes, casi como si fuese un desfile.

Análogamente, el déutero-Isaías y el libro de Esdras presentarán el retorno del exilio —el segundo éxodo— como una inmensa peregrinación-procesión, en la que Yavé camina a la cabeza de su pueblo (Is 40,3; 52,12; Esd 1,8-11; 3,3-6.10s; Sal 117; 125; cf Ez 10,4.18.23; 43,1-7). El toque de la redacción sacerdotal le confiere un carácter litúrgico de alto lirismo, alegre y triunfal: lo que fuera una caravana se ha convertido en un cortejo ordenado, que camina cantando; no se prevén altos, sino que se procede directamente al lugar del templo para reconstruir en seguida el altar (conforme al edicto de Ciro: Esd 1,2-4) y ofrecer los holocaustos de acción de gracias.

El AT describe a propósito cuatro procesiones extraordinarias: la toma de Jericó, el transporte del arca a Jerusalén, la procesión de Nehemías y la de Judit.

La toma de Jericó (Jos 6,1-16) es una procesión de Yavé: el arca, llevada por los sacerdotes al son de las trompetas, precede al pueblo. La procesión, que dura siete días, tiene primero carácter de súplica; al final se convierte en celebración de la victoria de Yavé. La narración más típica de la guerra santa de conquista (en la que Dios actúa prácticamente solo) ha sido transformada por la redacción definitiva en una liturgia. Se subraya el papel de los sacerdotes, como anteriormente para el paso procesional del Jordán (Jos 3,14-4,18). Esta procesión no va de un lugar a otro, pero se inscribe en el camino hacia la tierra prometida,. Se nota también la ausencia de cantos: el silencio se interrumpirá en el último momento por el grito de guerra, que se convierte en aclamación al Señor. El holocausto consiste en entregar todo al anatema.

El traslado del arca a Jerusalén (2 Sam 6,12-19; 1 Crón 15,25-16,3) está ligado, pese a su distancia en el tiempo, al camino del éxodo, del que constituye la conclusión. Un hecho político-militar —la conquista del último baluarte jebuseo, destinado a convertirse en capital del reino unificado—, presentado en un marco litúrgico, viene a adquirir valor soteriológico: como coronación de las guerras de conquista, Dios pone el sello, entra vencedor en la ciudad santa y establece allí su morada. David, que lo festeja ante Yavé —danzando con todas sus fuerzas—entre el alborozo y el sonido de las trompetas (de modo análogo a María a la salida del mar Rojo: Ex 15,20s), expresa la tonalidad festiva y popular de la procesión. Esta es la más importante de todas las procesiones del AT; varios salmos hacen referencia a ella (23; 67; 131; etc.). Este acontecimiento divide en dos períodos la historia de Israel: al nomadismo sucede el asentamiento. Por eso se presenta como la última procesión de Yavé. En ella tenemos todos los elementos de las procesiones, incluido el holocausto y la distribución de los dones.

La procesión de Nehemías (Neh 12,27-43) tiene lugar por la dedicación de las murallas reedificadas. Ya no es la procesión de Yavé, sino la de su pueblo (después de la destrucción del templo no se volverá a hablar del arca). Existe una continuidad entre el retorno del exilio y este acontecimiento. Sobre los baluartes se abren al mismo tiempo dos coros que, avanzando en sentido opuesto, recorren el perímetro de la ciudad, reuniéndose después en el templo. La vuelta alrededor de las murallas es un rito de propiciación y de consagración, que une en un desposorio (renovación de la alianza) templo y ciudad, Dios y su pueblo. Los cortejos ensalzan —tocando, alabando y dando gracias— a Yavé. El rito se completa con sacrificios y manifestaciones de fiesta popular.

La procesión de Judit (Jdt 15,12-16,18) se describe con categorías inspiradas en la cultura popular helenística (tirsos, laureles, coronas), a pesar de la intención nacionalista: es un testimonio indirecto de las procesiones del tiempo. Se coloca en una topografía arbitraria y extravagante y se desenvuelve, por más de un centenar de kilómetros en línea recta, a través de un país montañoso: parece el intento de colocarla fuera del tiempo y del espacio para acentuar el carácter escatológico. Danzas, música, himnos y el cántico de agradecimiento expresan la acción de gracias al Dios liberador y vencedor de las potencias del mal. Como las otras procesiones, tiene por meta Jerusalén, donde se concluye con el ofrecimiento de los dones y los holocaustos.

EN EL NUEVO TESTAMENTO

San Lucas nos presenta el ministerio de Jesús en analogía con la peregrinación del éxodo, como una subida a Jerusalén.
La única procesión recordada por el Nuevo testamento es” la entrada de Jesús en Jerusalén” (Lc 19,45)como conclusión del ritual de esta peregrinación o preludio del sacrificio de la cruz.
El Mesías se presenta con el aparato de los conquistadores,pensemos en las procesiones del “Triunfo” en que un general y sus legiones triunfantes recibían la ovación en la Roma pagana y el Conquistador llegaba en un brioso corcel o carruaje,en el caso de Jesús el caballo es un borrico (como en el cortejo que se consagrará a Salomón: 1 Re 1,33) porque es un rey manso y el siervo de Yavé.
En el mundo helenístico , un cortejo tal formaba parte del ritual de la parusía: la ceremonia del triunfo de los Imperatores podía dar a los cristianos la imagen de la venida escatológica del señor. Las aclamaciones de la multitud son del Sal 117(vv25s), el último “hallel”, utilizado en las mayores solemnidades y en la fase conclusiva-ritual de las peregrinaciones; la palma que en la mentalidad helenística tiene significado de victoria (1 Mac 13,51; Jn 12,13; Ap 7,9), rememora las celebraciones de la fiesta de los tabernáculos ( Sucot en hebreo, סֻכּוֹת (sin puntuación diacrítica, סוכות, sukkōt)., en cuyos días Israel escenificaba la marcha por el desierto.
Con este signo se cierran las procesiones bíblicas. Durante esta procesión Jesús llora sobre Jerusalén , y dos días después pronunciará el discurso escatológico. Desde el momento en que se rasga el velo del templo, algo ha cambiado: Cristo ha muerto fuera de la ciudad; las narraciones evangélicas se cierran sobre el monte de los Olivos,bajo la bóveda del cielo. El libro de los Hechos de los apóstoles nos muestra a la Iglesia alejándose progresivamente de Jerusalén: ¿debe tal vez interpretarse este signo en el sentido de que la Iglesia se dilata según las dimensiones del mundo? En el Apocalipsis, escrito cuando la ciudad y templo han sido reducidos a ruina por el emperador romano Tito (70 d.C.), se presenta a la ciudad celeste sin el templo. En ella ya no hay procesiones porque el camino está ya realizado. El único movimiento será reunirse con el Resucitado, cuyo cuerpo es el nuevo templo; la escena central del apocalipsis es la asamblea de los elegidos en torno al altar del cordero y al trono de Dios.Pero la realidad plena , ya realizada en Cristo,debe difundirse todavía en la iglesia y entre los hombres,por eso el signo de la procesión es todavía posible, es más , necesario.
Las narraciones bíblicas están de acuerdo sobre los elementos comunes que nos ayudan a definir la procesión cristiana: Dios camina a la cabeza de su pueblo entre invocaciones de súplica y aclamaciones de alabanza ; la procesión es la ritualización del peregrinar de los hombres sobre la tierra: el camino se proyecta en la escatología y es motivo de esperanza en el advenimiento del mundo futuro, al que se orienta la esperanza;el pueblo se ordena por categorías,cada uno según su papel; el tono festivo y lúdico está muy marcado; la procesión se dirige hacia el templo , donde se concluye normalmente con los sacrificios, antiguamente los judíos sacrificaban a animales, ahora la oblación y sacrificio único es la del Cordero de Dios.
Son los elementos que deberemos encontrar en la procesión litúrgica que sigue conservando su significado en la Iglesia.

Continuaremos posteriormente con este tema de las procesiones, Dios nos guarde a todos.

Bibliografía:
Nuevo diccionario de Liturgia, Sartore,Triacca, Canals , Edit. San Pablo
Mercaba.org
Enciclopedia Católica.

NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO MENCIONABA LOS LIBROS DEUTEROCANÓNICOS QUE LOS PROTESTANTES QUITARON DE LA BIBLIA?

Los hermanos separados no tienen los libros deuterocanónicos en sus Sagradas Escrituras básicamente solo tienen 39 libros.
En el Antiguo Testamento a diferencia de los 46 que tenemos los Católicos quienes siempre respetamos el Canon Bíblico, y ellos dicen que son "apócrifos" dando a entender que no son validos ni verdaderos libros que debe tener la Biblia, pero se equivocan y la prueba esta que nuestro mismo Señor Jesús los refiere y hace alusión a ellos en los Evangelios,checa por favor la siguiente información.
Manuel.

Los protestantes ó hermanos separados dicen que ni Jesús ni los Apóstoles citaron los libros DEUTEROCANÓNICOS.

Pues para que vean que hay pruebas suficientes de que si fueron citados por Nuestro Señor Jesucristo comenzaré con los 4 Evangelios que es donde Nuestro Señor Jesús habla y los cita en muchísimas ocasiones

Aquí van las citas de los Deuterocanónicos en el Nuevo Testamento.

Santo Evangelio Según San Mateo.

Mateo 4:4 Sabiduría 16:26
Mateo 4:15 1 Macabeos 5:15
Mateo 5:18 Baruc 4:1
Mateo 5:28 Eclesiástico 9:8
Mateo 5:2ss Eclesiástico 25:7-12

Mateo 5:4 Eclesiástico 48:24
Mateo 6:7 Eclesiástico 7:14
Mateo 6:9 Eclesiástico 23:1, 4
Mateo 6:10 1 Macabeos 3:60
Mateo 6:12 Eclesiástico 28:2

Mateo 6:13 Eclesiástico 33:1
Mateo 6:20 Eclesiástico 29:10s
Mateo 6:23 Eclesiástico 14:10
Mateo 6:33 Sabiduría 7:11
Mateo 7:12 Tobit 4:15

Mateo 7:12 Eclesiástico 31:15
Mateo 7:16 Eclesiástico 27:6
Mateo 8:11 Baruc 4:37
Mateo 8:21 Tobit 4:3
Mateo 9:36 Judit 11:19

Mateo 9:38 1 Macabeos 12:17
Mateo 10:16 Eclesiástico 13:17
Mateo 11:14 Eclesiástico 48:10
Mateo 11:22 Judit 16:17
Mateo 11:25 Tobit 7:17

Mateo 11:25 Eclesiástico 51:1
Mateo 11:28 Eclesiástico 24:19
Mateo 11:28 Eclesiástico 51:23
Mateo 11:29 Eclesiástico 6:24s
Mateo 11:29 Eclesiástico 6:28s

Mateo 11:29 Eclesiástico 51:26s
Mateo 12:4 2 Macabeos 10:3
Mateo 12:5 Eclesiástico 40:15
Mateo 13:44 Eclesiástico 20:30s
Mateo 16:18 Sabiduría 16:13

Mateo 16:22 1 Macabeos 2:21
Mateo 16:27 Eclesiástico 35:22.
Mateo 17:11 Eclesiástico 48:10
Mateo 18:10 Tobit 12:15
Mateo 20:2 Tobit 5:15

Mateo 22:13 Sabiduría 17:2
Mateo 23:38 Tobit 14:4
Mateo 24:15 1 Macabeos 1:54
Mateo 24:15 2 Macabeos 8:17
Mateo 24:16 1 Macabeos 2:28

Mateo 25:35 Tobit 4:17
Mateo 25:36 Eclesiástico 7:32-35
Mateo 26:38 Eclesiástico 37:2
Mateo 27:24 Daniel 13:46
Mateo 27:43 Sabiduría 2:13

Mateo 27:43 Sabiduría 2:18-20

SANTO EVANGELIO SEGÚN SAN MARCOS

Marcos 1:15 Tobit 14:5

Marcos 4:5 Eclesiástico 40:15

Marcos 4:11 Sabiduría 2:22

Marcos 5:34 Judit 8:35

Marcos 6:49 Sabiduría 17:15

Marcos 8:37 Eclesiástico 26:14

Marcos 9:31 Eclesiástico 2:18

Marcos 9:48 Judit 16:17

Marcos 10:18 Eclesiástico 4:1

Marcos 14:34 Eclesiástico 37:2

Marcos 15:29 Sabiduría 2:17s

SANTO EVANGELIO SEGÚN SAN LUCAS

Lucas 1:17 Eclesiástico 48:10
Lucas 1:19 Tobit 12:15
Lucas 1:42 Judit 13:18
Lucas 1:52 Eclesiástico 10:14
Lucas 2:29 Tobit 11:9

Lucas 2:37 Judit 8:6
Lucas 6:35 Sabiduría 15:1
Lucas 7:22 Eclesiástico 48:5
Lucas 9:8 Eclesiástico 48:10
Lucas 10:17 Tobit 7:17

Lucas 10:19 Eclesiástico 11:19
Lucas 10:21 Eclesiástico 51:1
Lucas 12:19 Tobit 7:10
Lucas 12:20 Sabiduría 15:8
Lucas 13:25 Tobit 14:4

Lucas 13:27 1 Macabeos 3:6
Lucas 13:29 Baruc 4:37
Lucas 14:13 Tobit 2:2
Lucas 15:12 1 Macabeos 10:29 [30]
Lucas 15:12 Tobit 3:17

Lucas 18:7 Eclesiástico 35:22
Lucas 19:44 Sabiduría 3:7
Lucas 21:24 Tobit 14:5
Lucas 21:24 Eclesiástico 28:18
Lucas 21:25 Sabiduría 5:22

Lucas 24:4 2 Macabeos 3:26
Lucas 24:31 2 Macabeos 3:34
Lucas 24:50 Eclesiástico 50:20s
Lucas 24:53 Eclesiástico 50:22

SANTO EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN

Juan 1:3 Sabiduría 9:1
Juan 3:8 Eclesiástico 16:21
Juan 3:12 Sabiduría 9:16
Juan 3:12 Sabiduría 18:15s
Juan 3:13 Baruc 3:29
Juan 3:28 1 Macabeos 9:39
Juan 3:32 Tobit 4:6
Juan 4:9 Eclesiástico 50:25s
Juan 4:48 Sabiduría 8:8
Juan 5:18 Sabiduría 2:16
Juan 6:35 Eclesiástico 24:21
Juan 7:38 Eclesiástico 24:40, 43[30s]
Juan 8:44 Sabiduría 2:24
Juan 8:53 Eclesiástico 44:19
Juan 10:20 Sabiduría 5:4
Juan 10:22 1 Macabeos 4:59
Juan 14:15 Sabiduría 6:18
Juan 15:9s Sabiduría 3:9
Juan 17:3 Sabiduría 15:3
Juan 20:22 Sabiduría 15:11

Como ven con justa razón la Iglesia Católica se llama MATER ET MAGISTRA (Madre y Maestra )
Ahora vean que en las Iglesias protestantes los engañan, Jesús si aceptó los "Deuterocanónicos" los protestantes no
Y Porque, muy sencillo porque tienen esos libros muchas cosas en contra de sus tesis y doctrinas que no les convienen ya que la misma escritura serviría para demostrar su error, un ejemplo clásico.
Lutero quitó expresamente los libros deuterocanónicos porque en los libros de Macabeos por ejemplo , menciona "Que es bueno y santo orar por los difuntos para que queden libres de su pecado" (2 Mac 12,46) apoyando la doctrina del Purgatorio y de las indulgencias y el perdón de los pecados a las personas que están en el purgatorio, te suena lógico? Verdad que es muy diferente si no tuviéramos esos libros en las Escrituras, por eso y muchas otras más los protestantes las quitaron y no las aceptan.
Los deuterocanónicos son:
El Libro de Tobías o Tobit
El Libro de Judit
Las "adiciones griegas" al Libro de Ester
El Libro de la Sabiduría
El Libro del Eclesiástico, Sirácida o Sirácides
El Libro de Baruc
La Carta de Jeremías (Baruc 6)
Las "adiciones griegas" al Libro de Daniel
La Oración de Azarías (Daniel 3:24-50)
El Himno de los tres jóvenes (Daniel 3:51-90)
La Historia de Susana (Daniel 13)
La Historia de Bel y el Dragón (Daniel 14)
El Libro I de los Macabeos
El Libro II de los Macabeos
Así que no te dejes sorprender si tu Biblia no tiene los libros Deuterocanónicos , no esta completa ni es Católica.
Sugerimos como Biblias más recomendables la Biblia de "Jerusalén"( Quizá la mejor traducción) la Torres Amat, La Nacar Colunga y la Straubinger como las mejores traducciones al Español y con comentarios apropiados .

Lee tu Biblia, es Palabra de Dios ,pero trata de orientarte siempre con el magisterio de la Iglesia, por eso acude a una Escuela Bíblica en tu Parroquia, para que conozcas mejor las Sagradas Escrituras.Dios los bendiga a todos.

Material proporcionado por mi hermano Richbell Melendez.

EL MAGISTERIO DE SAN PEDRO.

EL MAGISTERIO DE SAN PEDRO.

Por Alberto Catureli

LA CORRUPCIÓN DE LO SOBRENATURAL
TRES SIGNOS NEGATIVOS DE ESTE TIEMPO

Catureli se refiere a estos tres signos negativos que son la causa de la corrupción espiritual en la Iglesia, primero que ha ido decayendo la veneración a María Santísima hasta llegar al menosprecio; segundo la negación del magisterio de Pedro, la “des-institucionalización” de la Iglesia y la crisis de la fe han llevado a la negación de la autoridad del Sumo Pontífice y del Magisterio; la secularización, a medida que se fue haciendo más y más absoluta, ha producido primero, el “olvido” y luego la negación de la oculta y operante fuerza del demonio, cabeza del anti-Cuerpo Místico, padre del misterio de iniquidad como tercer signo, trataremos sobre el segundo punto
LA NEGACIÓN DEL MAGISTERIO DE SAN PEDRO.
a) La ruptura con la fuente de la teología
Simultáneamente con la desmitificación de las Escrituras y de la exaltación de las llamadas “comunidades de base” como fundamento de la Iglesia “democratizada”,se produce la progresiva desvinculación con el Magisterio de Pedro. No podría ser de
otra manera, sobre todo en la perspectiva de una Iglesia “institución” que se pretende enfrentada a una “Iglesia-comunidad”.
Nos estamos refiriendo a los modernistas y relativistas que tratan de ir acorde al Mundo,pero no a la voluntad de Dios, aquellos que apoyan el aborto, matrimonio entre personas del mismo sexo, comunión a personas que viven en situación de pecado mortal y eso que vemos ha permeado en la Iglesia
Lo dijo el Santo Padre Francisco,"la Iglesia no es una ONG"!!
Dentro de este espíritu debe colocarse un documento que tomo como típico, que fue publicada por treinta y tres profesores de
teología el 17 de marzo de 1972, titulado Contra la resignación en la Iglesia en el cual se afirma la “crisis de dirección” de la Iglesia. Equivale a sostener la crisis de la Cátedra de San Pedro, pues no se ve cómo se pueden separar y distinguir, en concreto, la
“dirección” de la Iglesia del Magisterio de Pedro.
Antes de referirnos a la actitud de los teólogos no-resignados, recordemos algunas doctrinas elementales. Pareciera que esa
elementalidad es lo que requiere, precisamente, ser recordado.
El Concilio Vaticano II asume y repropone la doctrina tradicional sobre la constitución jerárquica de la Iglesia, al recordar que el Señor, cuando eligió a los doce,“los instituyó a modo de colegio” poniendo “al frente de ellos a Pedro” hasta el fin de los tiempos(8). Los apóstoles constituidos en el episcopado “por una sucesión que surge desde el principio, conservan la sucesión de la semilla apostólica primera(9). Por eso los Obispos son los sucesores y los maestros del rebaño en cuanto y en tanto unidos a Pedro porque solamente en cuanto unidos al Papa reciben la efusión de Espíritu Santo.
El colegio episcopal no se constituye como tal sin Pedro “quedando siempre a salvo el poder primacial de éste, tanto sobre los pastores como sobre los fieles”(10).
Además, la misión salvífica funda su seguridad en la infalibilidad de la Iglesia en cuanto Iglesia respecto de la fe y la doctrina, no por ciencia humana sino por obra del Espíritu. La misma unidad con Cristo Cabeza implica la infalibilidad; sin ella, estaría
ausente toda garantía de comprensión de la palabra de Dios, como hace notar Schmaus (11). Tampoco tendría sentido el mandato de Cristo de enseñar si la Iglesia no fuera infalible en la fe y en la doctrina; precisamente por eso y para eso el Señor creó el Magisterio. Desde este punto de vista, la palabra de Dios se mantiene incólume allende todo cambio y a ella no alcanza ni puede alcanzar el “proceso de cambio”. Pero la piedra de toque de la infalibilidad de la Iglesia es la fe en la infalibilidad del Papa pues si el Vicario de Jesucristo, a quien le compete el “poder primacial” del Colegio (12) no fuera incólume de error, la Iglesia misma estaría en peligro de error. Se ve así la íntima e inseparable relación entre la infalibilidad de la Iglesia y la infalibilidad del Papa; pero ante todo, compete directamente a Pedro, a la persona del Vicario de Cristo que ha recibido el carisma de la infalibilidad con la obligación de enseñar, de predicar; para emplear una palabra que hoy parece “maldita” el Vicario de Cristo detenta el poder absoluto y primacial como dice el Concilio Vaticano II; digo “poder absoluto” porque no está ligado a nada (absoluto) salvo a Cristo, pues su infalibilidad no la recibe ni debe recibirla ni siquiera de la Iglesia sino del mismo Cristo; y digo “primacial” porque es la
cabeza, el primero, como legítimo sucesor de San Pedro. Como se ve, es también íntima e inseparable la relación existente entre la autoridad y la primacía de Pedro, el magisterio y la infalibilidad del Romano Pontífice; define como Vicario de Cristo una verdad de fe (magisterio extraordinario) pero también enseña por medio de Encíclicas (cartas circulares), alocuciones, decretos, simple conversación personal con intención de enseñar (magisterio ordinario); el magisterio ordinario obliga también (y bajo
pecado) a los fieles católicos. Respecto de la infalibilidad, el Concilio Vaticano II enseña (y no podía ser de otro modo) no sólo idéntica doctrina que el Vaticano I sino hasta con los mismos términos. Me permito subrayar algunas expresiones: “Esta infalibilidad compete al Romano Pontífice, Cabeza del colegio episcopal, en razón de su oficio cuando proclama como definitiva la doctrina de fe o de conducta en su calidad de supremo pastor y maestro de todos los fieles(Ex Cathedra), a quienes ha de confirmarlos en la fe (cf.Luc., 22, 32). Por lo cual con razón se dice que sus definiciones por sí y no por el consentimiento de la Iglesia son irreformables, puesto que han sido proclamadas bajo la asistencia del Espíritu Santo prometida a él en San Pedro y así no necesitan de ninguna aprobación de otros ni admiten tampoco la apelación a ningún otro tribunal.
Porque en esos casos el Romano Pontífice no da una sentencia como persona privada,sino que, en calidad de maestro supremo de la Iglesia universal, en quien singularmente reside el carisma de la infalibilidad de la Iglesia misma, expone o defiende la doctrina de la fe católica. La infalibilidad prometida a la Iglesia reside también en el cuerpo de los obispos cuando ejercen el supremo magisterio juntamente con el sucesor de Pedro”(13).
No es posible entender ni una teología, ni una exégesis bíblica, ni una pastoral,ni una catequesis, en ruptura abierta u oculta con el magisterio que es su fuente; sin ésta, se trataría, si puedo hablar así, de una teología anti teológica, de una exégesis anti-exegética, de una “pastoral” invertida., de una catequesis anti catequética. El
ejercicio de enseñar no es aquí posible sin Pedro. Es muy común en ciertas investigaciones escrituristicas, la pasión por acudir, so pretexto de la absoluta objetividad “científica”, al dato bíblico puro; solamente a partir de él se sacan conclusiones doctrinales (biblismo). Esta “científica” adhesión al puro dato “objetivo” es
el modus operandi para hacer caso omiso del Magisterio; la más admirable erudición y capacidad científica naufraga en esa actitud que esconde, por lo menos, un no hacer caso del Magisterio.
Es más grave la ruptura formal, abierta u oculta, con la autoridad de Pedro, manifestada en el documento firmado por teólogos no-resignados; sostienen, apriorísticamente, que existe una crisis “de dirección y confianza” en la Iglesia; esto supone una crisis del Magisterio infalible, imposible para un católico. También suponen
que ellos representan una “teología viva”, digamos “actualizada”, aunque no se sabe bien respecto de qué otra teología está “viva”. Lo que sí sabemos es que no se puede pretender enseñar (y mucho menos una “teología viva”) separados de su fuente, es
decir, del Magisterio; en tal caso esa teología, por más que detrás de ella estén los nombres más famosos o más publicitados, será no una teología viva sino una teología muerta; es decir, la de los teólogos no-resignados que proclaman su “decepción”...porque el Magisterio no sigue sus teorías... Precisamente en la medida en la cual estos “maestros” se separan del Magisterio, se transforman en pseudo maestros y carecen de todo derecho a hablar de “crisis” de dirección de la Iglesia. Más aún: no es posible propugnar una “radical renovación de la teología” rompiendo con la fuente de la
teología; el resultado no podrá ser jamás renovación, ni radical, ni buena teología; por el contrario, se trata de la corrupción más radical de toda posible “teología”, contraria no solamente al Magisterio sino a la fe del pueblo cristiano; se trata de otra forma de “liberación” teólogos “liberados” del Magisterio.
Volviendo al manifiesto Contra la resignación en la Iglesia, muy pronto se ve el motivo de la falta de resignación: la ley del celibato que ha venido a convertirse,sostienen, en “un test de la renovación de la Iglesia”; en buen romance significa que en la medida en la cual los sacerdotes no puedan casarse, la Iglesia no se renueva,lo cual es un absurdo; en esa misma medida “los mejores sacerdotes se sienten desamparados por sus obispos,y de ahí la pasividad y la apatía”; casándose, aunque no se sientan amparados por sus
obispos, al menos tendrán el “amparo” de sus mujeres y no serán ya más ni “pasivos”ni “apáticos”. Claro que la verdadera causa de los males para estos maestros, es el mismo “sistema eclesiástico”, o sea “el absolutismo del Papa y de los obispos, que
reúnen en sus manos las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas (dicen con lógica mundana) sin control eficaz de los súbditos”. Poco falta para que se sostenga que el Magisterio depende del voto de los fieles y de su “control” permanente; y como si esto fuera poco, atribuyen a una suerte de absolutización de las “opiniones personales” (del Papa y de los obispos) las enseñanzas del Magisterio; tampoco la autoridad del Papa
es “propia” (como ellos dicen); esos profesores saben o deberían saber, que la autoridad le es conferida por Cristo. Por eso, a partir de esta ruptura con la autoridad y el Magisterio, no podía faltar la apelación a la situación en la cual y desde la cual es menester entender el Evangelio como único medio de “renovación”; es decir, la cambiante “situación” histórica, no la enseñanza del Magisterio, es la que producirá la “renovación”. No puede afirmarse mayor contradicción, pues si bien es cierto que la enseñanza del Magisterio se adecua a la situación histórica, no puede ser la situación la fuente de la renovación de la Iglesia sino el Magisterio bajo las inspiración del Espíritu Santo.
¿Qué camino seguir? ¿Qué actitud están decididos a tomar los teólogos no resignados?
Ellos mismos nos lo dicen: “no callar”, “exigir cambios”, “actuar
personalmente” tomando iniciativas pues confían que cuando sean muchos los que adopten esa actitud, la autoridad no tendrá más remedio que producir “cambios”; además, “mantener el contacto entre los grupos de sacerdotes y los numerosos sacerdotes “casados” que no ejercen el ministerio con vistas a su vuelta al servicio ministerial”; con lógica mundana, lanzan la consigna de “no rendirse”. Con lógica cristiana, se trata simplemente de rebelión, de abierta ruptura con la fuente de la vida eclesial a la cual pretenden dar normas. No se van, físicamente, del seno de la Iglesia, como mera táctica subversiva; pero ya se han ido espiritualmente. Buscar la Iglesia “renovada”, “viva”, “liberada” donde no está Pedro, es buscarla donde ella no está ni
estará jamás.
b) La cotidiana crucifixión del Vicario de Cristo.
La marea que parece cercar al Sumo Pontífice, es signo negativo de este tiempo;pero en la misma negatividad se evidencia el misterio. El Vicario de Cristo es espiritualmente crucificado todos los días como lo fuera San Pedro antes de ser materialmente crucificado. Corría el año 67 durante el reinado de Nerón y era
floreciente el estado de la Iglesia, cuando súbitamente, comenzó la persecución; los testimonios más antiguos permiten conocer la actividad incansable, ardiente de San Pedro, su diaria crucifixión y su gozosa entrega a su misión pastoral; pronto fue a dar con sus huesos en la cárcel, de donde salió para ser conducido al martirio, después de convertir a sus dos carceleros; al ser crucificado, pidió que la cruz fuera invertida para que, cabeza abajo se viera cuán por debajo estaba de Cristo. Esto ocurrió precisamente allí, en la colina llamada Vaticana donde tiene su sede Pedro. La cotidiana crucifixión del Vicario de Cristo nos afecta profundamente como miembros del Cuerpo Místico y sus padecimientos son también los nuestros. Siempre es posible que la crucifixión espiritual y cotidiana de Pedro alcance la gloria del martirio. Lo esencial es no separarse de Pedro para no separarnos de la Iglesia.
UBI PETRUS IBI ECCLESIA
(San Ambrosio sobre el Salmo V,30)
DONDE ESTÁ PEDRO, AHÍ ESTÁ LA IGLESIA
Referencias bibliográficas:
7 “El porvenir de América”, en Vida Pública, pp. 963-966, ed. de fray M. González, “La Moderna”,
Córdoba, 1914.
8 Lumen Gentium, 19.
9 Op. cit., nº 20.
10 Lumen Gentium., 22.
11 Teol. Dog., IV, p. 768.
12 Lumen Gentium, 22.
13 Lumen Gentium, 25; Conc. Vatic. I, Const. dogm. Pastor Aeternus.

LA RELIGIOSIDAD POPULAR UN DESAFÍO DE LA EVANGELIZACIÓN.

LA RELIGIOSIDAD POPULAR
UN DESAFÍO DE LA EVANGELIZACIÓN.

La Iglesia acaba de celebrar el pasado día 2 de febrero, la Fiesta de la presentación de Jesús en el templo, conocida popularmente como "Día de la candelaria", en que muchas personas visten a las imágenes de Jesús el niño Dios de diferentes advocaciones,pero en que también incurren en muchos excesos como vestir las imágenes como futbolista,motociclista otro caso es en fiestas de algún santo , por ejemplo San Judas Tadeo, apóstol y pariente de N.S. Jesucristo, que todos los días 28 de cada mes muchos acuden a las Iglesias con esa devoción,desgraciadamente mucha gente ha equivocado lo que es una verdadera y legitima devoción con fanatismos que nada tienen que ver con la fe católica.
Los que vivimos en países latinoamericanos frecuentemente vemos y experimentamos diversos aspectos de la religiosidad o piedad popular.sobre todo las manifestaciones como peregrinaciones y fiestas tradicionales
Cuantas veces no hemos oído decir, "Recele mejor a la Virgencita de la capilla tal, es más milagrosa" o lleve esta estampita y no le caerá un rayo,no lo atropellaran y nada malo le pasará" " La Virgen tal es más milagrosa que la otra" "San Juditas es el mero mero para pedirle un milagro"y así muchas expresiones que caen en exceso,superstición y nada tiene de sentido Cristiano y que es contrario a la doctrina católica al respecto.
Dice el catecismo de la Iglesia Católica respecto de la religiosidad popular en sus numerales 1674 al 1676.
1674 Además de la liturgia sacramental y de los sacramentales, la catequesis debe tener en cuenta las formas de piedad de los fieles y de religiosidad popular. El sentido religioso del pueblo cristiano ha encontrado, en todo tiempo, su expresión en formas variadas de piedad en torno a la vida sacramental de la Iglesia: tales como la veneración de las reliquias, las visitas a santuarios, las peregrinaciones, las procesiones, el vía crucis, las danzas religiosas, el rosario, las medallas, etc. (cf Concilio de Nicea II: DS 601;603; Concilio de Trento: DS 1822).
1675 Estas expresiones prolongan la vida litúrgica de la Iglesia, pero no la sustituyen: "Pero conviene que estos ejercicios se organicen teniendo en cuenta los tiempos litúrgicos para que estén de acuerdo con la sagrada liturgia, deriven en cierto modo de ella y conduzcan al pueblo a ella, ya que la liturgia, por su naturaleza, está muy por encima de ellos" (SC 13).
1676 Se necesita un discernimiento pastoral para sostener y apoyar la religiosidad popular y, llegado el caso, para purificar y rectificar el sentido religioso que subyace en estas devociones y para hacerlas progresar en el conocimiento del Misterio de Cristo. Su ejercicio está sometido al cuidado y al juicio de los obispos y a las normas generales de la Iglesia (cf CT 54).
FORMAS DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR - Sin pretender hacer una lista exhaustiva y reservándonos una profundización ulterior de la magia y de la festividad, parece que las formas de la religiosidad popular, especialmente las de tipo latino-meridional, pueden reducirse a las siguientes: prácticas mágico-supersticiosas, que no raras veces se unen a ritos cristianos (hechicerías, mal de ojo y cosas parecidas); culto acentuado a la Virgen y a los santos, que encuentra su expresión típica en las fiestas a veces de mucha duración ("fiestas largas"); peregrinaciones a los santuarios; cultos y ritos de carácter sentimental, preferentemente los que se celebran con motivo de importantes acontecimientos biológicos de la existencia (nacimiento, fecundidad y muerte); cultos extralitúrgicos dirigidos a personas muertas o todavía en vida a las que se atribuyen poderes especiales'.
FUNCIONES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR - Los actos con que se expresa la piedad popular manifiestan la exigencia de establecer una relación con Dios y tienen, por tanto, en primer lugar, una función típicamente cultual. Sin embargo. ha de observarse que, lejos de considerar a Dios como valor supremo y principio incondicional, el pueblo lo contempla como un poder que puede plegarse en beneficio propio mediante determinadas habilidades y mediaciones. Tal actitud utilitarista, aunque no excluye lo más genuinamente espiritual v religioso de la dedicación desinteresada, que, junto a otros rasgos espirituales, está muy presente en la religiosidad popular , favorece una gestión mágico-sacral de la religión con las consiguientes desviaciones.
Otra función manifiesta en la religiosidad popular es la que se observa en la respuesta que da a la exigencia, sentida muchas veces por las clases obreras, de la impetración de favores materiales y espirituales y de la ostentosa manifestación de gratitud por parte de quienes creen haber sido escuchados en sus oraciones y haber obtenido la "gracia". A estas instancias responden lugares y tiempos como son las fiestas, las peregrinaciones, los santuarios y los exvotos.
Por último, la religiosidad popular responde a un complejo muy variado y cargado de exigencias típicas de las clases que se expresan y se realizan en ella: exigencia de asegurarse contra las incertidumbres que marcan la vida del pobre por lo que atañe al trabajo y a la salud; exigencia de diversión y de contacto comunitario en compensación por la rutina degradante de todos los días y por el aislamiento de clase; exigencia —muchas veces latente o atrofiada por las manipulaciones externas, que H. Cox califica como "seducción del espíritu" y estigmatiza como el "más cruel abuso de la religión"'— de innovación social y religiosa.
La religiosidad popular, que se expresa de formas diversas y diferenciadas, tiene como fuente, cuando es genuina, la fe y debe ser, por lo tanto, apreciada y favorecida. En sus manifestaciones más auténticas, no se contrapone a la centralidad de la Sagrada Liturgia, sino que, favoreciendo la fe del pueblo, que la considera como propia y natural expresión religiosa, predispone a la celebración de los Sagrados misterios.
La correcta relación entre estas dos expresiones de fe, debe tener presente algunos puntos firmes y, entre ellos, ante todo, que la Liturgia es el centro de la vida de la Iglesia y ninguna otra expresión religiosa puede sustituirla o ser considerada a su nivel.
Es importante subrayar, además, que la religiosidad popular tiene su natural culminación en la celebración litúrgica, hacia la cual, aunque no confluya habitualmente, debe idealmente orientarse, y ello se debe enseñar con una adecuada catequesis.
Las expresiones de la religiosidad popular aparecen, a veces, contaminadas por elementos no coherentes con la doctrina católica. En esos casos, dichas manifestaciones han de ser purificadas con prudencia y paciencia, por medio de contactos con los responsables y una catequesis atenta y respetuosa, a no ser que incongruencias radicales hagan necesarias medidas claras e inmediatas.
La historia muestra, ante todo, que la relación entre Liturgia y piedad popular se deteriora cuando en los fieles se debilita la conciencia de algunos valores esenciales de la misma Liturgia. Entre las causas de este debilitamiento se pueden señalar:
- escasa conciencia o disminución del sentido de la Pascua y del lugar central que ocupa en la historia de la salvación, de la cual la Liturgia cristiana es actualización; donde esto sucede los fieles orientan su piedad, casi de manera inevitable, sin tener cuenta de la "jerarquía de las verdades", hacia otros episodios salvíficos de la vida de Cristo y hacia la Virgen Santísima, los Ángeles y los Santos;
- pérdida del sentido del sacerdocio universal en virtud del cual los fieles están habilitados para "ofrecer sacrificios agradables a Dios, por medio de Jesucristo" (1 Pe 2,5; cfr. Rom 12,1) y a participar plenamente, según su condición, en el culto de la Iglesia; este debilitamiento, acompañado con frecuencia por el fenómeno de una Liturgia llevada por clérigos, incluso en las partes que no son propias de los ministros sagrados, da lugar a que a veces los fieles se orienten hacia la práctica de los ejercicios de piedad, en los cuales se consideran participantes activos;
- el desconocimiento del lenguaje propio de la Liturgia - el lenguaje, los signos, los símbolos, los gestos rituales...-, por los cuales los fieles pierden en gran medida el sentido de la celebración. Esto puede producir en ellos el sentirse extraños a la celebración litúrgica; de este modo tienden fácilmente a preferir los ejercicios de piedad, cuyo lenguaje es más conforme a su formación cultural, o las devociones particulares, que responden más a las exigencias y situaciones concretas de la vida cotidiana.
Por religión del pueblo, religiosidad popular o piedad popular , entendemos el conjunto de hondas creencias selladas por Dios, de las actitudes básicas que de esas convicciones derivan y las expresiones que las manifiestan, Se trata de la forma o de la existencia cultural que la religión adopta en un pueblo determinado. La religión del pueblo latinoamericano, en su forma cultural más característica, es expresión de la fe católica. Es un catolicismo popular.
Con deficiencias y a pesar del pecado siempre presente, la fe de la Iglesia ha sellado el alma de América Latina (Cfr. Juan Pablo II, Zapopán, 2), marcando su identidad esencial y constituyéndose en la matriz cultural del continente, de la cual nacieron los nuevos pueblos.
El Evangelio encarnado en nuestros pueblos los congrega en una originalidad cultural que llamamos América Latina. Esa identidad se simboliza muy luminosamente en el rostro mestizo de María de Guadalupe que se yergue al inicio de la Evangelización.
Esta religión del pueblo es vivida preferentemente por los "pobres y sencillos" (EN 48), pero abarca todos los sectores sociales y es, a veces, uno de los pocos vínculos que reúne a los hombres en nuestras naciones políticamente tan divididas. Eso sí, debe sostenerse que esa unidad contiene diversidades múltiples según los grupos sociales, étnicos e, incluso, las generaciones.
La religiosidad del pueblo, en su núcleo, es un acervo de valores que responden con sabiduría cristiana a los grandes interrogantes de la existencia. La sapiencia popular católica tiene una capacidad de síntesis vital; así conlleva creadoramente lo divino y lo humano; Cristo y María, espíritu y cuerpo; comunión e institución; persona y comunidad; fe y patria, inteligencia y afecto Esa sabiduría es un humanismo cristiano que afirma radicalmente la dignidad de toda persona como Hijo de Dios, establece una fraternidad fundamental, enseña a encontrar la naturaleza y a comprender el trabajo y proporciona las razones para la alegría y el humor, aun en medio de una vida muy dura. Esa sabiduría es también para el pueblo un principio de discernimiento, un instinto evangélico por el que capta espontáneamente cuándo se sirve en la Iglesia al Evangelio y cuándo se lo vacía y asfixia con otros intereses (Juan Pablo II, Discurso inaugural III, 6. AAS LXXI, p.203).
Porque esta realidad cultural abarca muy amplios sectores sociales, la religión del pueblo tiene la capacidad de congregar multitudes. Por eso, en el ámbito de la piedad popular la Iglesia cumple con su imperativo de universalidad. En efecto, "sabiendo que el mensaje no está reservado a un pequeño grupo de iniciados, de privilegiados o elegidos sino que está destinado a todos" (EN 57), la Iglesia logra esa amplitud de convocación de las muchedumbres en los santuarios y las fiestas religiosas. Allí el mensaje evangélico tiene oportunidad, no siempre aprovechada pastoralmente, de llegar "al corazón de las masas" (Idem).
La religiosidad popular no solamente es objeto de evangelización sino que, en cuanto contiene encarnada la Palabra de Dios, es una forma activa con la cual el pueblo se evangeliza continuamente a sí mismo.
Esta piedad popular católica, en América Latina no ha llegado a impregnar adecuadamente o aún no ha logrado la evangelización en algunos grupos culturales autóctonos o de origen africano, que por su parte poseen riquísimos valores y guardan "semillas del Verbo" en espera de la Palabra viva.
La religiosidad popular si bien sella la cultura de América Latina, no se ha expresado suficientemente en la organización de nuestras sociedades y estados. Por ello deja un espacio para lo que S.S. Juan Pablo II ha vuelto a denominar "estructuras de pecado" (Homilía Zapopán, 3. AAS LXXI, p. 230). Así la brecha entre ricos y pobres, la situación de amenaza que viven los más débiles, las injusticias, las postergaciones y sometimientos indignos que sufren, contradicen radicalmente los valores de dignidad personal y de hermandad solidaria. Valores éstos que el pueblo latinoamericano lleva en su corazón como imperativos recibidos del Evangelio. De ahí que la religiosidad del pueblo latinoamericano se convierta muchas veces en un clamor por una verdadera liberación. Esta es una exigencia aún no satisfecha. Por su parte el pueblo movido por esta religiosidad, crea o utiliza dentro de sí, en su convivencia más estrecha, algunos espacios para ejercer la fraternidad, por ejemplo: el barrio, la aldea, el sindicato, el deporte. Y entre tanto, no desespera, aguarda confiadamente y con astucia los momentos oportunos para avanzar en su liberación tan ansiada.
Por falta de atención de los agentes de pastoral y por otros complejos factores, la religión del pueblo muestra en ciertos casos signos de desgaste y deformación: aparecen sustitutos aberrantes y sincretismos regresivos. Además, se ciernen en algunas partes sobre ella serias y extrañas amenazas que se presentan exacerbando la fantasía con tonos apocalípticos.
La Iglesia oficialmente no lo oculta. Y de ahí la necesidad de evangelización dentro de ese inmenso campo. Pero todo ello no nos debe hacer olvidar las abundantes aportaciones. correctivos e integraciones equilibradoras que, para la vida de la Iglesia. se derivan de las oraciones, relaciones y celebraciones de los peregrinos. No podemos menospreciar, por ejemplo, la función espiritual de la maternidad de María, presente en todas las manifestaciones de la religiosidad popular y que se manifiesta de una manera oculta y callada, pero soberanamente patente, en las oraciones que los mismos fieles han dejado anónimamente en los santuarios marianos por ellos visitados". Algunos países intensamente marcados por la opresión (Polonia, América Latina en general, etc.) han dado un profundo testimonio en esas peregrinaciones de su fe popular y profunda, por más que esté mezclada con elementos siempre ulteriormente purificables. Significativa a este respecto resulta la experiencia religiosa de Guadalupe para los mejicanos y para todos los sudamericanos, que ven "en el rostro mestizo de María de Guadalupe" algo "que se yergue al inicio de la evangelización" de un pueblo: "Lo mismo que en Belén el Hijo de Dios se hizo hombre en Jesús e inició un viraje en el poder del imperio romano, así en Tepeyac Cristo entró en la tierra de los americanos e inició un viraje en la dominación europea sobre las gentes de estos países. Tepeyac marca el comienzo de la reconquista y el nacimiento del cristianismo mejicano. El proceso de conversión se inicia en los pobres, que se hacen heraldos de una nueva humanidad. El reto crítico lanzado por nuestra Madre compasiva y liberadora a los poderosos de cualquier tiempo y lugar de América sigue siendo hoy la voz y la fuerza dinámica de los pobres y oprimidos de América, que gimen y luchan por una existencia más humana. La presencia de la Virgen de Guadalupe no es un tranquilizante, sino un estimulante que da sentido, dignidad y esperanza a los marginados y oprimidos de la sociedad actual... Este es el permanente milagro de Tepeyac, en verdad la madre-reina de América. La nueva Iglesia y el nuevo mundo en que tanto hemos soñado, por los que tanto hemos rezado y trabajado, han comenzado de veras".
Liturgia y piedad popular son dos expresiones legítimas del culto cristiano, aunque no son homologables. No se deben oponer, ni equiparar, pero sí armonizar, como se indica en la Constitución litúrgica: "Es preciso que estos mismos ejercicios (de piedad popular) se organicen teniendo en cuenta los tiempos litúrgicos, de modo que vayan de acuerdo con la sagrada Liturgia, en cierto modo deriven de ella y a ella conduzcan al pueblo, ya que la liturgia, por su naturaleza, está muy por encima de ellos".
Así pues, Liturgia y piedad popular son dos expresiones cultuales que se deben poner en relación mutua y fecunda: en cualquier caso, la Liturgia deberá constituir el punto de referencia para "encauzar con lucidez y prudencia los anhelos de oración y de vida carismática" que aparecen en la piedad popular; por su parte la piedad popular, con sus valores simbólicos y expresivos, podrá aportar a la Liturgia algunas referencias para una verdadera inculturación, y estímulos para un dinamismo creador eficaz.
CONCLUSIÓN,
Hace falta mayor Evangelización para que todos los fieles vivamos más profunda e intensamente nuestra fe a través de la liturgia y de la piedad popular bien encauzada
Debemos evitar excesos y practicas que rayan en el sincretismo y la superstición y con caridad tratar de hacer entender a nuestros hermanos cuando se presente algún hecho que no sea parte de nuestra identidad y fe Cristiana Católica.
Eduquemos,no critiquemos y siempre que prevalezca la caridad con nuestro prójimo que tiene una idea errónea de lo que es la religiosidad popular.
Fuente:
1.http://www.vatican.va/…/rc_con_ccdds_doc_20020513_vers-dire…
2.http://www.vicariadepastoral.org.mx/…/3-puebla/puebla_13.htm
3.http://www.mercaba.org/DicES/R/religiosidad_popular.htm
4.http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p2s2c4a1_sp.html

VIAJE EN EL TREN

VIAJE EN EL TREN

 Despierto  por el ruido y el ajetreo que siente mi cuerpo, reacciono lentamente  saliendo del sopor que me produce aún el sueño, y reacciono con sorpresa cuando me doy cuenta que viajo en el vagón de un tren, a mi lado veo una pareja de ancianos, personas mayores que me sonríen y sin decir nada me ofrecen algo de comer.

Me doy cuenta que tengo hambre pues devoro lo que me dan y bebo con ansia el vaso de agua que me ofrecen, agradecido no atino sino a sonreírles a ellos  ,entonces  pregunto, ¿Dónde estamos? ¿Y para donde va este tren? Ellos divertidos solo dicen, estamos en el viaje y vamos hacia adelante.

Trato de sacar más información y pregunto, pero ¿de dónde salió el tren? Ellos solo dicen de allá atrás, señalando la ancianita con su mano achacosa la parte posterior del vagón.

De repente me doy cuenta que no recuerdo nada, ni mi nombre, ni quien soy, ni como llegué al tren, les pregunto a los ancianos y me dicen que yo solamente llegué cuando iniciaba el viaje y justo a tiempo para que no me dejaran, busco en mi bolsa y solo encuentro ropa, unos papeles, un Rosario, algo de dinero, pero no encuentro fotos o alguna identificación que me diga quién soy.

Me empiezo a preocupar, el viejecito me dice ¿Qué te pasa muchacho? Me da pena decirles pues pensarán que estoy loco o que quiero burlarme de ellos, pero con esos ojos de sabiduría que da la experiencia de los años, me dice

-Estás preocupado por qué no sabes quién eres y que haces aquí, verdad? Sorprendido lo veo y sus rasgos me parecen conocidos, podría ser cualquier persona que alguna vez conocí, solo le digo, ¿usted me conoce? Él me dice,

-Claro que te conozco muchacho, de toda tu vida, solo que a veces perdemos el rumbo y nos llenamos de tantas cosas que olvidamos quienes somos realmente

Le  comento al anciano, ¡dígame quien soy por favor! Me dice;

-Eso tienes que descubrirlo tú mismo muchacho

Aturdido por su respuesta, trato de pararme y me tambaleo, los ancianos me sostienen y me ayudan a caminar, parecen mis primeros pasos, así salgo al pasillo y empiezo a caminar buscando no se realmente que, quizá respuestas, quizá algo que me diga  si esto es real o solamente sigo soñando.

Pasando por  los diferentes camarotes veo  a personas serias, algunas leyendo, niños peleando, parejas discutiendo, novios abrazados, y sigo, trato de buscar la entrada a otro vagón y encuentro uno donde parece haber una fiesta, música, ruido, bebidas, me invitan a quedarme unas personas para estar con ellas y pasemos un rato divertido, cuando estoy a punto de aceptar tropiezo y caigo de rodillas, el dolor me despierta y me hace reaccionar, algo me dice que detrás de todo eso no existe nada bueno, verdadero o que valga la pena, logro salir a otro vagón dormitorio donde veo  algunos que se disponen a descansar, me ofrecen un camarote, pero no quiero dormir, quiero saber que pasa, recuerdo que cuando desperté y revise mis cosas traía un Rosario, lo tomo entre mis manos ansiosas y empiezo a sentir una calidez que me llega al corazón, no sé cómo ni quien me enseñó, pero empiezo a rezarlo, al hacerlo descubro que algunos camarotes son oscuros y con un olor repugnante aunque se ven lujosos y atractivos, otros los veo grises y monótonos, como si se hubiera ido toda la alegría y el color de ellos y solo quedara la rutina, la costumbre y el hastío.

En otros se siente paz y alegría, y una sensación de estar en casa ahí es cuando siento más fuerte el calorcito en mi corazón y en el Rosario que  llevo en mi mano, siento que poco a poco voy entendiendo algo  sobre este tren, sobre lo que ví,pero sobre todo siento que estoy recordando o descubriendo quien soy.

Encuentro a un operario del tren y me pide el  boleto, le digo que no traigo, pero me dice, si lo tienes en tu camisa, y toma el boleto y lo perfora, aun no sé cómo llegó ahí, le quiero preguntar algo, pero desaparece sin que vea a donde se fue.

Continuo caminando por los pasillos de los vagones, puedo observar el paisaje, pero hay algo raro, cambia mucho del desierto, entra a una selva, luego veo paisajes de ciudades o un bosque, pero no hace ninguna parada el tren, cada vez estoy más confundido, entramos a una serie de túneles y siento que me cuesta respirar solo que de repente el silbato del tren me hace brincar y puedo percibir la penumbra de una luz  al salir el tren del  túnel.

Salgo de los vagones y llego a la Locomotora, ahí está el maquinista y me dice, ¿Por qué tardaste tanto? Te estaba esperando

Yo me quedo atónito de sus palabras y solo puedo balbucear

-pero es que no sé cómo llegué aquí, quien soy,

Pero me para en seco el maquinista y me dice

-Tranquilo muchacho ya casi llegamos a tu destino, yo te explico  todo, pero primero que nada tienes que saber quién eres tú.

Abro los ojos asombrado y como en una película veo pasar mi vida, con alegrías y tristezas, cometiendo errores y aciertos, veo a mis padres, familia y amigos, mi bautizo, al amor que me ha rodeado, mi boda con la mujer que me ama y me ha acompañado, a los hijos que amo y se quedan esperando su propio tren y siento que nunca he estado solo, que mi vida tiene un sentido y que en todo el universo no hay nadie como yo que fui creado por amor para llegar a este destino que me espera.

Y al pensar en quien me creó y amó entiendo por fin quien soy, no me cabe la menor duda, soy el Hijo pródigo que regresa a casa, soy el alma errante que recorre el mundo buscando espejismos y que tenía todo en casa, mi Padre me espera, mi familia me espera, he gastado y dilapidado mi herencia, y aun así mi Padre me ama, y sé que me espera cuando el tren llegue a la estación, mi corazón palpita de emoción, me pongo el Rosario en el cuello como un collar que dice ,vean soy el hijo de mi Padre que a pesar de mis caídas regresa a casa.

El Maquinista sonríe y dice, ves, ya entendiste casi todo tu solo, el tren es tu vida, inicia cuando empieza tu viaje, los viejitos eran tus Padres que te alimentaron y dieron la vida y el sustento por ser su hijo, regalo de Dios, los vagones y las personas que viste son todas las que en tu vida tuviste cerca, a algunas las alejaste, las heriste, a otras las ayudaste.

Algunas cosas pudieron hacerte perder tu viaje y tener un trágico fin, pero siempre hubo quien veló por ti, ¿ves ese Rosario que traes sobre tu cuello? Pues ella te cuidaba, ni duda cabe.

Yo sabiendo la respuesta pregunto, ¿Ella? ¿Te refieres a…? Si zonzo a ella, a la Virgen, ¿pues que todavía no despiertas?

Bueno , continua el Maquinista, el asunto es que ya estamos llegando a la estación, el mismo Padre de todos viene a recibirte pues realmente te ama y le da una alegría inmensa ver que no te ha perdido, y te espera para darte un abrazo que abarca el mundo entero y que muestra su perdón y amor.

Entonces significa que estoy muerto?

No mi amigo, vaya te tengo que dar unos coscorrones, tu sí que estas lento para entender, no estás muerto, ¡estas Vivo!, más vivo que nunca, los muertos son los que no terminan el viaje y se quedan en cualquier lugar, en cualquier espejismo, vagón o se dejan engatusar perdiendo el viaje a la verdadera vida, tu llegaste a tu destino y no puede ser más maravilloso.

Yo no puedo menos que temblar de emoción y entiendo todo lo que ha sido este viaje, arrepentido por mis errores y fallas que a punto estuvieron de descarrilar mi tren, el tren de la vida, le doy un abrazo al Maquinista que  me corresponde afectuoso y me dice,

Vamos muchacho, tu Padre te  espera ya llegamos a destino y a  tu fiesta no hagas esperar al Señor del Universo.

Bajo y es increíble la luz y los colores que hay en todo lo que me rodea, veo caras de amor y cariño de gente que conozco y están ahí, se acerca  hacia mí  Dios mismo y solo puedo gritar

¡Padre he pecado contra el cielo y contra ti, no soy digno de llamarme hijo tuyo!

Pero Él,  amoroso, me recoge entre sus brazos y me dice, hijo mío bienvenido a casa, te estaba esperando.

Miles Christi Manuel Cuevas

A 2 de noviembre del año del Señor de 2017.

© Manuel Cuevas Ramírez.(Miles Christi)

ADENDUM: Este cuento lo hice el año pasado por estas fechas, pero hasta hoy me animé a compartirlo,recordemos que estamos llamados a vivir en santidad y que nuestra salvación ha sido comprada al precio de la preciosa sangre de Cristo, nuestro Señor y Redentor