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lunes, 12 de noviembre de 2018

TESTIGOS DE JEHOVÁ: EL PODER DE LA PUBLICIDAD







TESTIGOS DE JEHOVÁ:
EL PODER DE LA PUBLICIDAD

Por Augusto Merino Medina.


Los Testigos de Jehová, una de las sectas pseudo-cristianas surgidas del protestantismo estadounidense, es considerada una de las más peligrosas tanto por el catolicismo (Secretariado Romano para la Unión de los Cristianos) como por el propio protestantismo (Consejo Ecuménico de Iglesias) debido al proselitismo “de mala ley” –como lo califican ambas instituciones[1]– que lleva a cabo. Este se caracteriza por un notable ímpetu apostólico, una estrategia de aprovechamiento de las debilidades de ciertos sectores de la población cristiana y una táctica de ataques a todas las diversas formas existentes de cristianismo. Es tal el éxito que esta secta ha alcanzado en diversas partes del mundo, apoyado en una actividad editorial y publicitaria sin precedentes, que en la católica Polonia, por ejemplo, habiéndose constituido como la comunidad no-cristiana más numerosa (y la cuarta religión más importante, después del catolicismo, de la ortodoxia y de los uniatas), la congregación católica de las “Siervas del Verbo Divino”, fundada en 1986 y especializada en la propagación de la Biblia, se dedica con especial ahínco a reconvertir a los Testigos de Jehová, cuyas creencias y tácticas conocen a fondo, razón por la cual los dirigentes de la secta han prohibido recibir sus visitas domiciliarias (forma de proselitismo que ha adoptado ella también)[2]. 
Aunque en Hispanoamérica los mayores éxitos de los Testigos de Jehová se han cosechado en México, Brasil y Argentina, su presencia en Chile es activa y todo hace presagiar que irá en aumento. Es conveniente, por lo tanto, conocer su historia, credo, métodos y culto, que sintetizaremos en estas líneas.


Historia de los Testigos de Jehová
El fundador de los Adventistas del Séptimo Día, William Miller, profetizó en 1843 que ese año tendría lugar la segunda venida de Cristo. Como ello no ocurriera, profetizó que el advenimiento acaecería en 1844. En 1870 el joven de 18 años Charles Taze Russell (1852-1916), nacido en familia presbiteriana y que, por una crisis de fe –que lo llevó, entre otras cosas a hacerse masón–, se había convertido en adventista, comenzó a reunir un grupo de adherentes en Pittsburgh, Pennsylvania, para estudiar la Biblia y, en especial, las profecías contenidas en ella. Convencido de que el error de Miller se había debido a un mal sistema de cálculo, diseñó uno propio que le permitiría, a su juicio, hacer predicciones correctas sobre la segunda venida del Mesías. Sus seguidores aumentaron y comenzaron a denominarse “Escudriñadores de la Biblia”, movidos todos por una gran curiosidad escatológica.
A los 26 años, Russell decidió poner fin a su participación en el comercio de tejidos que tenía con su padre, ocasión en que recibió 300.000 dólares por su parte en el negocio (suma estimada considerable entonces), dedicándose desde ahí en adelante a difundir sus ideas religiosas. En 1879 inició con este capital una carrera de publicista extraordinaria por su éxito, fundando uno de los periódicos religiosos de mayor éxito que se conocen, “Atalaya” (The Watch Tower), acompañado de “El Heraldo de la Presencia de Cristo”. Ese mismo año se casó con Francisca Ackey, la cual lo acusó posteriormente de infidelidades conyugales, de tratamiento despótico y de haber tratado de declararla demente para repudiarla sin obligaciones. Mrs. Russell pidió, y obtuvo en 1913, la separación de bienes (no solicitó el divorcio para evitar que su marido pudiera casarse nuevamente). El fundador, cuya calidad de tal es lo único que hace interesantes estos datos históricos, fue condenado en 1911 por aprovecharse de los bienes de algunos seguidores, a quienes convencía de la inminencia del fin del mundo, y en 1913, por perjurio. 
Dado el éxito alcanzado con sus publicaciones, Russell formó en 1884 una sociedad denominada Watch Tower Tract Society que, en 1886, pasó a denominarse “Sociedad Bíblica y de Manifiestos Atalaya” (Watch Tower Bible and Tract Society). En 1931, su sucesor adoptó la denominación actual de “Testigos de Jehová”, expresión tomada de Isaías 43, 12. Al fallecer en 1916, Russell había viajado por los Estados Unidos, Canadá, Europa, Asia Menor, Rusia y el Lejano Oriente, fundando 1.200 grupos de estudiantes de la Biblia, pronunciando 30.000 sermones y difundiendo 300 millones de folletos y libros religiosos, editados en la imprenta y editorial que había fundado en Brooklyn. Su obra principal es “Estudio de las Escrituras”, en 7 volúmenes.
Su sucesor, Franklin Joseph Rutherford, antiguo director de la imprenta en Brooklyn, que dirigió la sociedad entre 1916 y 1942, fue aun más prolífico, ya que escribió no menos de 20 libros y 80 folletos, publicados en 80 idiomas. Habiendo tomado las riendas de la Asociación en 1916, Rutherford fundó en 1919 un periódico bimensual llamado “Despertad”, y echó mano de la radio y el disco fonográfico como los medios de difusión más eficaces.
Rutherford, de carácter despótico y autoritario, imprimió a la secta un sello agresivo e intolerante, dedicándola a atacar especialmente al catolicismo, y le dio una estructura de gobierno rígida y centralizada, denominada por él “teocrática” por cuanto se supone que es gobernada directamente por Jehová a través de la cúpula directiva establecida en Nueva York, integrada por cooptación. El autoritarismo de este segundo líder provocó alrededor de 10 secesiones de sus seguidores, de las cuales la más importante fue la encabezada por el suizo Alexander Freytag que, en 1920, fundó su propia sociedad, “Los Amigos del Hombre”, de talante mucho menos doctrinario y violento. En 1920, Rutherford profetizó que en 1925 resucitarían y volverían a la tierra los 70 (sic) patriarcas judíos, encabezados por Abraham, Isaac y Jacob, los cuales no irían al cielo sino que acompañarían a los Testigos en la tierra restaurada durante el milenio que había de comenzar simultáneamente. Para recibir a estos patriarcas hizo construir una casa en San Diego (California), llamada Beth-Sharim o “Casa de los Príncipes”. Como éstos no llegaran, en definitiva, se instaló él mismo en ella hasta su muerte en 1942.
Su sucesor fue Nathan Homer Knorr (1905-1977), que se hizo cargo de la sociedad en 1942. Bajo su gobierno, cuyo centralismo aumentó notablemente, el estilo de los Testigos se suavizó un poco en su relación con las confesiones cristianas. Knorr presidió la publicación de los libros más conocidos de los Testigos: “La verdad os hará libres” (1943), “El reino se ha acercado” (1944), “Que Dios sea reconocido como verdadero” (1946), “Equipado para todas las buenas obras” (1951), etc., todos los cuales han sido publicados sin nombre de autor (algunos críticos sugieren que ello facilita la modificación de la doctrina y revelaciones que contienen). La principal publicación, con todo, es la traducción jehovista de la Biblia, “Las Santas Escrituras, traducción del Nuevo Mundo” (1950-1961). A su muerte en 1977, Knorr fue sucedido por Frederick Franz. Según estadísticas de 1989, los Testigos de Jehová eran entonces 3.787.000 en todo el mundo, concentrados especialmente en los Estados Unidos de Norteamérica (818.000), país en que se los considera la secta de más rápido crecimiento; México (277.000); Brasil (267.000); Italia (172.000); Japón (138.000), etc[3]. A éstos deben agregarse al menos 5.000.000 de simpatizantes en todo el mundo[4]. Según estadísticas de 1991, los “proclamadores”, es decir, miembros activos, eran en todo el mundo 4.017.213, cifra que representa un incremento de 6 por ciento respecto del año anterior, y los simpatizantes y asistentes a la “cena del Señor”, 9.950.058[5].
Durante el siglo XX y en relación, sin duda, con algunas de las fallidas profecías sobre el advenimiento del “Reino”, se han producido algunas defecciones de gran importancia, entre las que destaca la de Raymond V. Franz, sobrino del presidente Franz, tras 43 años de pertenencia a la organización jehovista y luego de haber ocupado altos cargos por 9 años en la cúpula dirigente. Al alejarse de la Sociedad publicó en 1983 en Atlanta (EE.UU.) un interesante testimonio, Crisis of Conscience. Un ex Testigo que ha publicado obras importantes sobre esta secta es el español Antonio Carrera, autor de “Los falsos manejos de los Testigos de Jehová” (Bilbao, 1976), “70 Testigos acusan a la secta” (Bilbao, 1978), “El fraude del fin del mundo” (Bilbao, 1978), etc. Se ha calculado que la tasa anual de defección de los Testigos es en algunas regiones hasta de un 18 por ciento, la cual es compensada con el gran número de conversiones logradas anualmente. Por esta razón, hay quienes han considerado a los Testigos como una “secta de paso”[6].


Credo de los Testigos de Jehová
Probablemente el núcleo de las creencias de la secta es la idea de la lucha entre Jehová y Satanás. El primero creó el universo, pero el segundo hizo rebelarse a nuestros primeros padres contra él. Habiendo logrado de algún modo escabullirse al cielo, Satanás fue precipitado desde las alturas a la tierra en 1914, fecha en que se suponía debía volver Cristo (constatado el fracaso, se afirmó que su vuelta fue “invisible”) por haber concluido ese año el período de 2.520 años del “tiempo de los gentiles” (debe considerarse que, en estos cálculos, los Testigos suponen que Dios creó el mundo en el otoño del año 4.026 antes de Cristo). Se trabó en ese momento, en todo caso, una batalla que se pelea entre los Testigos y los adeptos de Satanás, que son casi todo el resto de la humanidad. Satanás ha organizado la guerra contra Dios a través de todas las instituciones políticas del planeta (todos los diversos estados, las organizaciones internacionales como la ONU, etc.). Además, Satanás ha dado origen a todas las instituciones religiosas con igual propósito, por lo que no hay ni una sola religión establecida que pueda considerarse siquiera amiga de Dios[7].
En esta historia, Cristo tiene un estatuto y un papel singulares. Para comenzar, los Testigos afirman que Cristo no es Dios. No, al menos, al mismo título que el Padre: sostienen, con todo, que es “un” dios, apoyándose en una tergiversación del prólogo del evangelio de San Juan, donde leen –contra toda norma hermenéutica– no que “el Verbo era Dios” sino que “el Verbo era un dios”. Cristo fue, antes de su encarnación, un ser espiritual perfecto, a quien se confunde a menudo con el arcángel San Miguel, de modo que se afirma en numerosos lugares que el nombre de Jesús es, en realidad, Miguel. Por su encarnación, Jesús-Miguel fue solamente un hombre, sin que hubiera en él dos naturalezas. Antes de su venida estuvo siempre subordinado a Dios Padre, tal como sigue estando ahora. La obra y muerte de Cristo no constituyen propiamente una redención, sino sólo una prueba de que Dios no va a destruir a toda la humanidad, por la cual siente misericordia. Una vez muerto, Cristo recibió un nuevo cuerpo aparente, inmaterial, celeste, y su cuerpo material fue llevado a algún lugar secreto, donde ha permanecido incorrupto, para ser exhibido –aparentemente momificado– cuando se inicie el milenio. Jesús, por otra parte, no fundó realmente la Iglesia, aunque parece haber dudas al respecto. En algunos escritos se afirma que Dios Padre tuvo dos hijos, Jesús y Satanás.
En cuanto al Espíritu Santo, no es ni persona, como Jesucristo, ni divina: se trata simplemente de la fuerza o poder impersonal e invisible de Dios. Por este motivo, los Testigos escriben siempre “espíritu santo” con minúscula. Con lo dicho, queda claro que los jehovistas no aceptan la Trinidad Beatísima, asemejándose en esto a la secta de los Unitarios. Por otra parte, como Cristo no es realmente Redentor, resulta difícil considerar cristianos a los Testigos. Más bien, sus creencias sobre Jesús los sitúan en la misma línea que los musulmanes, para quien también Jesús (y María) son personajes venerables, pero nada más.
El principal aspecto de sus creencias y prácticas que les permite presentarse como cristianos es su recepción de las Sagradas Escrituras. Con todo, las deformaciones que han introducido en ellas las hacen decir lo que, en el fondo, desea la cúpula directiva (y que varía con el curso de los años, razón por la cual las publicaciones agotadas no son reeditadas, para no tener que dar cuenta de los cambios dogmáticos). Son famosos los errores de traducción de que está plagada la “traducción del Nuevo Mundo”, traducción emprendida por el presidente Knorr y seguidora, según se dice, de las ediciones críticas de R. Kittel y de Wescott y Hort, aunque se las ignora completamente en la práctica[8]. Así, para negar la presencia real de Jesús en la Eucaristía traducen de los sinópticos “esto significa mi cuerpo” en vez de “esto es mi cuerpo”; respecto del infierno, en vez de traducir (Mateo 25,46) “e irán éstos al suplicio eterno”, traducen “y partirán éstos al acortamiento eterno”; traducen a Mateo 16,16 no como “tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia”, sino como “tú eres Pedro y sobre esta piedra (que soy yo mismo) construiré mi congregación”; y un último ejemplo de los muchos que podrían citarse: el pasaje de Colosenses 2,9 “en él habita corporalmente la plenitud de la divinidad” es traducido como “en él habita toda la plenitud de la cualidad divina para el cuerpo”, escamoteando lo esencial del pasaje. 
La realidad es que, desde los primeros años, la secta ha privilegiado no la Biblia misma, sino los comentarios a ella escritos por los dirigentes. El propio fundador decía de sus “Estudios de las Escrituras” que “no son meros comentarios acerca de las Escrituras o Biblia, sino que son prácticamente la Biblia misma. El que se dirige a la Biblia sola, dentro de dos años vuelve a las tinieblas. Al contrario, si lee los Estudios de las Escrituras con sus citas y no ha leído ni una página de la Biblia como tal, estará en la luz al término de dos años”[9]. De hecho, en las reuniones semanales, desde 1967, no se lee directamente la Biblia (antes se la leía durante siete minutos). Y aunque la insistencia en la lectura y estudio de la Biblia es el primer paso en la captación de adeptos (“analice Ud. mismo su Biblia para ver si concuerda con su religión”), cualquier desacuerdo entre la Biblia y la doctrina jehovista es resuelto del siguiente modo: “Si nosotros queremos marchar en la luz de la verdad debemos reconocer no solamente a Jehová Dios como nuestro Padre sino también su organización como nuestra madre (...) Pero... ¿si yo constato que la Biblia contradice la Sociedad?... Nosotros no abandonaremos las enseñanzas de nuestra madre comenzando a criticarla y encontrarle faltas. Nosotros nos daremos cuenta que Jehová sabe lo que sucede en su organización y si él quiere que esto suceda, ¿quiénes somos nosotros para exigir que esto cambie?...”[10]. De este modo, es la cúpula directiva de la Sociedad la única intérprete auténtica de la Biblia, ya que es Jehová mismo quien le comunica de modo directo la –cambiante– interpretación adecuada. 
Esto ha conducido a algunos estudiosos de la secta a afirmar que no hay propiamente “fundamentalismo” en su lectura bíblica, ya que no se trata sólo de una exégesis que se apegue a la letra en desmedro de una lectura más espiritual o simbólica, sino de “literalismo” o “interpretación literalista”, expresión que alude al manejo hábil, pero no por ello menos rebuscado y ajeno a toda norma hermenéutica, de los textos con el fin de apoyar lo que la directiva de la Sociedad sostiene que debe creerse. En conclusión, se “sectariza” la Biblia para que la secta aparezca como “bíblica”[11].
Esto explica otro de los aspectos centrales del credo jehovista: el que los elegidos para entrar al Reino junto a Jehová sean sólo 144.000 hombres, número simbólico a que alude cierto pasaje del Apocalipsis. El resto de los seres humanos son “las otras ovejas” mencionadas por Cristo en el Evangelio. Estas no están destinadas a reinar junto con Jehová sino, en caso de convertirse al mensaje jehovista, a vivir para siempre en un paraíso terrestre, en que nadie se enfermará ni envejecerá –al contrario, los viejos rejuvenecerán–, y nadie morirá. Aun los animales salvajes se harán pacíficos: “¡Qué bello será dar un paseo por el bosque y caminar un poco con un león, o quizá con un gran oso! Incluso quienes hoy están muertos (naturalmente, si son Testigos de Jehová) podrán vivir en la tierra paradisíaca: ¡volverán a la vida! Por ello, en aquel tiempo, en lugar de anuncios de defunción, habrá alegres anuncios sobre quiénes han resucitado (...) La belleza de la tierra paradisíaca no será turbada por agencias de pompas fúnebres, cementerios o tumbas”[12]. En cuanto a los 144.000 elegidos o ungidos, su lista es hecha y actualizada cada año en la oficina central de la Sociedad en Nueva York, estimándose que actualmente quedan sólo 12.000 plazas para completar el número indicado. El ingreso al número de 144.000 es resultado exclusivamente del esfuerzo personal por vivir la fe de la secta, en un claro rasgo de pelagianismo, y entre las obras al parecer más decisivas está el aportar muchos conversos a la secta (en calidad de “otras ovejas”, al menos). Los hombres que no accedan a ninguna de estas formas de bienaventuranza serán, probablemente, destruidos del todo, puesto que la idea de la inmortalidad del alma es un punto en que la antropología secta ha vacilado. En algunas oportunidades se afirma que el alma es mortal. En otras ocasiones, niegan la existencia del alma (como en ciertos pasajes de “Sea Dios veraz”, donde se afirma que los científicos no han podido encontrar prueba alguna de su existencia).
La secta ha heredado la obsesión escatológica y profetizadora de su fundador. Este había profetizado que la caída del Papa se produciría en 1914 con el regreso de Cristo, y que en 1918 Jehová destruiría a las Iglesias y sus miembros por millones. Del mismo modo, profetizó que el fin del mundo ocurriría el 1 de octubre de 1925. Como ello no acaeció, los Testigos adoptaron la táctica de los adventistas de decir que Cristo volvió a la tierra pero en forma invisible. Más tarde, la fecha del fin del mundo fue fijada para 1975. Como nada ocurrió tampoco ese año, se levantaron protestas especialmente vehementes en la convención internacional celebrada en 1981 en los Estados Unidos. En esa ocasión, el presidente Franz tuvo que aclarar que el error en la predicción se había debido a que no habían podido precisar con toda exactitud el tiempo transcurrido entre la creación de Adán y la de Eva[13]. No pocas defecciones siguieron a este nuevo fiasco, entre ellas la muy bullada de su propio sobrino. Estando ya en el año 2000 sin que ninguna profecía se haya cumplido cabalmente, los Testigos afirman que el fin es, en todo caso, inminente porque él deberá sobrevenir mientras vivan todavía personas que en 1914 estaban vivas y conscientes[14]. Como el número de ellas es escasísimo, el fin está a las puertas. Tendrá, pues, lugar la batalla de Armagedón en que Jehová se servirá de ejércitos angélicos comandados por Miguel-Jesús, y en la que serán destruidos todos quienes voluntariamente hayan rechazado el mensaje de los Testigos. Junto con éstos, serán destruidos todos los reinos y demás entidades políticas de la tierra, además de los secuaces de las falsas religiones. Los Testigos deberán entonces dedicarse durante siete meses a purificar la tierra de los cadáveres de los malvados, tras lo cual se inaugurará el milenio. Satanás será encadenado por mil años, al cabo de los cuales intentará nuevamente corromper a la humanidad, sólo para ser definitivamente destruido. Es entonces que los 144.000 elegidos reinarán con Jehová eternamente, en tanto que las “otras ovejas” entrarán al paraíso terrestre redivivo.

Métodos de los Testigos de Jehová
Parte importante del éxito que tiene la secta se debe a la metodología de captación y adoctrinamiento, aspectos en que su carácter sectario es particularmente evidente.
El fundador Russell diseñó la táctica de la visita puerta a puerta, a la cual los “pioneros especiales” deben dedicar 150 horas mensuales (la entrega de “Atalaya” es el punto clave), en tanto que los “pioneros regulares” deben consagrarle 200 horas mensuales.
La metodología de las visitas está cuidadosamente estudiada y explicada en “Mirad, yo hago de nuevo todas las cosas”, una especie de manual de predicadores. En la primera visita, destinada a entregar la folletería de la secta, se pronuncia un discurso de entre tres y ocho minutos, cuidadosamente aprendido, y debe observarse atentamente la reacción de la persona, que puede estar condicionada por motivos transitorios, debiendo considerarse además que otros habitantes de la casa pueden estar en una disposición anímica distinta. Por eso, si hay un rechazo categórico a la recepción, el Testigo puede insistir más tarde (la idea es que la insistencia produce frutos). Si hay una acogida, se entabla un diálogo acerca de las publicaciones entregadas y se anuncia una segunda visita para explicarlas mejor.
Esta segunda visita es crucial. Debe observarse la psicología de la persona, ver qué aspecto de los textos le interesan, tocar algunos temas que puedan importarle (injusticias sociales y otros males que aquejan a la humanidad). Si se advierte cualquier señal de rechazo, debe interrumpirse la visita y volver otro día, animando a proseguir entretanto el estudio de los textos.
En la tercera visita se hará ver al visitado que, para comprender cabalmente los textos, hay dos sistemas: organizar un grupo domiciliario de estudio, o asistir a una reunión en alguno de los “Salones del Reino”. Si se opta por el primer sistema, se hace una cuarta visita, en que se plantea más formalmente la invitación a concurrir al Salón.
La acogida en éste, cuando el posible adepto llega, es esencial. Ella debe ser lo más cálida posible, usándose el tratamiento de “hermano”, y mostrándole las múltiples actividades que se realizan en la secta. Se inicia la enseñanza de los métodos proselitistas, permitiendo a los seglares descubrir su vocación misionera. Se comunican al invitado las principales doctrinas junto con los privilegios que debe reclamar de la sociedad en que vive (derecho a diversas objeciones de conciencia, etc.). Se inicia así un período de prueba, que puede ser más o menos largo según las circunstancias; el candidato es estrechamente vigilado, ya que es el momento en que recibe los ataques y críticas de sus parientes y amigos. Para contrarrestarlos, se lo lanza a la acción, donde tendrá la satisfacción de sentirse haciendo algo importante. Pasado el período probatorio, se bautiza al converso, el cual suele radicalizar sus posturas frente a las reacciones adversas de su medio anterior. La secta entonces enfatiza el ambiente de hermandad y calidez que hay en ella y que, quizá, faltaba en la vida anterior del sujeto.
Todo este proceso está apoyado, como ya se ha dicho, por una actividad editorial impresionante. Según el anuario de 1979, en 1968 se distribuyeron 14.474.864 libros; en 1978, la cifra alcanzó a 70.576.240 biblias y libros, más 422.285.935 ejemplares de “Atalaya” y “Despertad”[15].

Organización, culto y aspectos morales
La organización de la secta es la de una sociedad regida por las normas de su lugar de origen, los Estados Unidos, que le reconocen personalidad jurídica (su expansión a Italia, por ejemplo, fue posible en virtud del Tratado de Amistad Italo-Estadounidense de 1948). La “Sociedad Bíblica y de Manifiestos Atalaya de Pennsylvania” está presidida por 7 directores vitalicios, que tienen su sede en Brooklyn. En el libro “Podéis vivir para siempre en una tierra paradisíaca”, edición de 1990, impreso en 93 idiomas y con 47 millones de ejemplares, se dice: “La organización visible de Dios está guiada y dirigida de modo teocrático. En la sede central de los Testigos de Jehová en Brooklyn (Nueva York) existe un cuerpo directivo que tiene la superintendencia de las actividades mundiales del pueblo de Dios. Este cuerpo directivo está compuesto por miembros del “siervo fiel y discreto”. Los miembros del cuerpo directivo están guiados “teocráticamente”, es decir, por Dios mismo[16].
En cada país donde están establecidos los Testigos existe una Sucursal de la Sociedad, atendida por un “servidor”. Dentro de cada Sucursal el Distrito tiene un carácter regional y controla a las instancias inferiores. El Circuito tiene competencia para capacitar e instruir a los proselitistas, revisa las cuentas y anima a los directivos. El Grupo, Congregación o Compañía, es la unidad organizativa a nivel de barrio. Dispone de la siguiente jerarquía: un Siervo de Congregación, que la dirige; un Siervo auxiliar de Congregación; un Siervo de Estudios Bíblicos; un Siervo de Revistas y Territorio; un Siervo de Cuentas, que revisa las mismas; un Siervo del Estudio de “Atalaya”; un Siervo de la Escuela del Ministerio Teocrático, que instruye sobre el modo de predicar; un Siervo de Estudio de la Congregación, que atiende espiritualmente a los asociados; y Oradores Públicos, designados por el Comité de la Congregación.
No se puede decir que los Testigos tengan realmente liturgia y culto: no existe entre ellos forma alguna de sacerdocio. En los “Salones del Reino” se reúnen más para leer y estudiar (siempre más “Atalaya” que la Biblia) que para orar o adorar a Dios. Al respecto, sostienen que más importante que la oración pública es la personal, que se centra en el Padre Nuestro. Las reuniones son 4 a la semana: en la primera, de una hora, tiene lugar una parte (45 minutos) dedicada a las enseñanzas bíblicas, profecías o consejos sobre el vivir “cristiano”, y otra parte a estudiar la Biblia a través de “Atalaya”; en la segunda, llamada “Escuela del Ministerio Teocrático”, de 45 minutos, se usan 21 minutos para instrucción en temas bíblicos, y el resto se dedica a ejercicios prácticos; la tercera, la “Reunión de Servicio”, se trata de cómo van las visitas domiciliarias, la venta y reparto de revistas, etc., controlada mediante los formularios “Ministerio del Campo de la Congregación”, “Registro de casa a casa”, etc.; en la cuarta se estudia el último libro publicado y la Biblia a través de los comentarios. El domingo hay además una reunión que se llama “Servicio religioso”, en que no se ora propiamente, sino que se reciben enseñanzas y se cantan himnos, usando como texto no la Biblia sino “Atalaya”. 
Los Testigos rechazan el valor de los sacramentos. El Bautismo es sólo una ceremonia para indicar el ingreso a la Sociedad, y se administra aparatosamente por inmersión en ríos o lagos. El matrimonio no es sacramento sino contrato, y no tiene un rito especial. Las creencias respecto a la Eucaristía son peculiares: rechazan con verdadera antipatía la idea de que la Misa es un sacrificio, niegan la Presencia Real, y atribuyen a este rito un valor meramente conmemorativo, celebrado sólo una vez año, el 14 de Nissan a la puesta del sol. En él “comulgan” sólo quienes son parte de los 144.000. Además, como sostienen que Jesús fue crucificado a un palo, tienen verdadero horror a la cruz cristiana. Por otra parte, tienen prohibición de celebrar Navidad, el cumpleaños de cada uno, el aniversario de matrimonio, asistir a entierros, saludar la bandera nacional, respetar el himno nacional, participar en elecciones y celebrar toda fiesta civil o cristiana.
En aspectos morales, los Testigos no son tan exigentes, como otras sectas, en materias tales como fumar, beber alcohol o jugar juegos de azar. Su norma central de comportamiento es organizar toda su vida y sus gastos en torno a la difusión del Reino de Jehová casa por casa. Se critica y desincentiva todo lo que entorpece este fin, como el asistir a fiestas, pescar, cazar y todo lo que implique perder el tiempo. Por otra parte, dada su peculiar antropología y concepción del alma humana (de la que algo se dijo más arriba), rechazan absolutamente, a partir de 1945, las transfusiones de sangre, aunque no hacerlas conduzca a la muerte del paciente, tema que ha provocado no pocas deserciones.


Evaluación
En esta secta enfrentamos una curiosa combinación de herejías (arrianismo, pelagianismo, unitarismo, gnosticismo, etc.) con elementos de religiones tales como el Islam y con otros que repugnan a todas las religiones llamadas “del Libro” (en particular su politeísmo). Su negación de la Santísima Trinidad y de la divinidad de Cristo la hacen inequívocamente no-cristiana, aunque se presenta como tal.
El peligro que ella constituye emana, especialmente, de su violenta prédica anti-cristiana y, más específicamente, anti-católica, para no decir nada de su postura anti-política, que constituye un fermento de desobediencia a las potestades civiles. Además, es un peligro por dirigirse en particular a aquellos sectores de la sociedad en que el cristianismo es más débil o más inculto y que menos pueden defenderse, dato que debiera preocupar particularmente en Hispanoamérica (incluso en los Estados Unidos de Norteamérica, en que los estándares de alfabetismo son muy superiores a los nuestros, se constató, hacia fines de la segunda guerra, que los Testigos cuya instrucción sobrepasaba la educación secundaria eran menos del 1 por ciento, y menos del 15 por ciento había completado la básica[17]). Se ha dicho que se trata, por esto, de una secta de marginales, aunque en Chile, aparentemente, han entrado también en sectores de clase media[18]. 
Debe además tenerse en cuenta, al evaluar su negatividad, la inmensa fuerza de su industria editorial, cuyas cifras impresionantes hemos tenido ocasión de citar en este texto. Se trata de una publicidad avasalladora. Este aluvión de literatura fácil y esquemática va acompañado de un proselitismo infatigable, bien pensado y bien coordinado, provisto de una dialéctica tan efectiva que incluso los especialistas suelen experimentar dificultades en las discusiones con los Testigos (razón por la cual se aconseja no dejarse arrastrar por ellos a disputas exegéticas). Finalmente, los métodos que usa para retener a sus adeptos pertenecen claramente al orden del “lavado de cerebro” que usan tantas otras sectas del mismo o similar estilo, cuyo fin es inculcar una ciega obediencia a la cúpula directiva de la Sociedad.
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Fuente:http://www.conocereisdeverdad.org/

Bibliografía:
[1] Cf. C. Orlando Bueno V., Eudista, Los Testigos de Jehová, en Consejo Episcopal Latinoamericano Celam, #Sectas en América Latina”, s/f, p. 130.
[2] Cf. Stanislaw Celestyn Napiórkowski, OFM Conv. Nouveaux mouvements religieux en Pologne, en Federación Internacional de las Universidades Católicas. “Proyecto de investigación sobre nuevos movimientos religiosos”, Roma, 1990.
[3] Cf. Manuel Guerra Gómez. Sectas. Los nuevos movimientos religiosos, Pamplona: Eunsa, 1996, pp. 189 y ss.
[4] Cf. Juan Daniel Petrino, La lectura de la Sagrada Escritura bajo el régimen de la Organización de los Testigos de Jehová. El uso de la Biblia en el Salón del Reino, tesis doctoral de la Pontificia Universidad de Santo Tomás, Roma, 1989.
[5] Cf. Giuseppe de Rosa, s.j., Chi sono “realmente” i Testimoni di Geova?, en la Civiltà Cattolica, III (1999), pp. 258-270.
[6] Cf. Juan Danile Petrino, op. cit.
[7] En La verdad os hará libres (Nueva York, 1943) se afirma: “la bestia salvaje representa a toda la organización política del diablo que ha ejercido dominio bestial sobre la tierra a través de los siglos hasta ahora, (...) el demonio fue responsable de la introducción de la religión con la finalidad de engañar a la humanidad desviándola de la adoración de Jehová Dios en espíritu y en verdad”.
[8] Cf. Juan Daniel Petrino, op. cit.
[9] Cf. Atalaya de 15 de Septiembre de 1910, citado por Guerra, op. cit., p. 191.
[10] Juan Daniel Petrino, op. cit.
[11] Ib.
[12] Cf. Giuseppe de Rosa, op. cit., pp. 265-266.
[13] Cf. Manuel Guerra Gómez, op. cit., p. 196.
[14] Cf. Giuseppe de Rosa, op. cit., p. 265. 
[15] Cf. P. Orlando Bueno, op. cit., p. 115.
[16] Cf. Giuseppe de Rosa, op. cit., p. 259.
[17] Cf. P. Orlando Bueno, op. Cit., p. 133.
[18] Cf. Carmen Galilea W. Sectas modernas y el contexto socio-religioso en Chile, Santiago: Centro Bellarmino CISOC, 1988, pp. 35 y 38.

lunes, 5 de noviembre de 2018

SIMBOLISMO CRISTIANO DE LAS AVES.



SIMBOLISMO CRISTIANO DE LAS AVES.

Las aves en su sentido más general, se aplica a cualquier cosa que vuele ( Gén. 1,20-21), y que aparece con frecuencia en la Biblia con este significado, a veces también se utiliza en un sentido más estricto, como, por ejemplo, 1 Rey. 4,23, donde representa a todas las aves gordas que pueden contarse entre las exquisiteces de la mesa de un rey; así también en Gén. 15,11 e Is. 18,6, donde significa las aves de presa en general. En este último significado se alude a su costumbre de posarse en los árboles desnudos o muertos, o de ir juntos en bandada en gran número.
Para los judíos y posteriormente los cristianos las aves representaban de forma simbólica atributos o características que se les daba a Dios o a las personas

Paloma




En el simbolismo cristiano se utilizan muchas clases de aves. La primera en ser usada de ese modo fue la paloma la cual representaba a la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, pues cuando Jesús fue bautizado el Espíritu Santo descendió sobre Él en forma corporal de paloma (Lc. 3,22). También se usaba como símbolo de paz, porque fue una paloma la que trajo a Noé un ramo de olivo como señal de que el Diluvio de ira había finalizado. En el arte cristiano primitivo generalmente se representaba a los Apóstoles y a los fieles como palomas, los primeros porque eran los instrumentos del Espíritu Santo, y llevaban la paz al mundo, y los segundos porque en su bautismo recibieron el don de la reconciliación, al entrar con la paloma (el Espíritu Santo) al Arca de Dios, la Iglesia. A veces en la escritura simbólica representa el descanso: “¿Quién me dará alas como de paloma para volar y reposar?” (Sal. 55(54),7); a veces la simplicidad, la inocencia y el amor: “Sed, pues, prudentes como las serpientes y sencillos como las palomas.” (Mateo 10,16); “¡Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi perfecta!”; “Única es mi paloma, mi perfecta” (Cant. 5,2; 6,8).A pesar de que la diferencian de tôr, la tórtola, los judíos eran perfectamente conscientes de su afinidad natural y hablaban de ellas juntas. La paloma se menciona en la Biblia con más frecuencia que ninguna otra ave (más de cincuenta veces), lo cual viene tanto de la gran cantidad de palomas que acudían a Palestina, como al favor de que gozaban entre la gente. La paloma se menciona por primera vez en el relato del Diluvio (Gén. 8,8-12); más adelante vemos que Abraham ofreció algunas en sacrificio, lo que indicaría que la paloma fue domesticada muy temprano. De hecho, se alude varias veces a palomares, con sus "ventanas" o aberturas enrejadas. Pero en los tiempos antiguos, así como ahora, además de las legiones de palomas que pululaban alrededor de las aldeas, había muchas más palomas zuritas, “palomas de los valles", como se les llama en ocasiones (Ezequiel 7,16; Cant. 2,14; Jer. 48,28), que llenaban los ecos de los desfiladeros de las montañas con el susurro de sus alas. Los diferentes escritores sagrados aluden a menudo al brillo metálico de su plumaje, a la rapidez de su vuelo, a su costumbre de pasar rápidamente en bandadas y a su arrullo lastimero. También se menciona el ojo oscuro de la paloma, rodeado por una línea de piel color rojo brillante; su dulzura e inocencia la convirtieron en el tipo de la confianza y el amor, y, lo más natural, su nombre fue uno de los términos más familiares de cariño. Nuestro Señor habló de la paloma como símbolo de la sencillez; la suma de sus perfecciones la convirtieron en un emblema apropiado para el Espíritu Santo,recordemos el bautismo de Jesús en el río Jordán cuando el Espíritu Santo se posó encima de Él en forma de paloma (Mt 3,16; Mc 1,10; Lc 3,22)

Águila


El águila es un símbolo de Cristo y de su naturaleza divina, de la regeneración por el bautismo; también es un emblema de San Juan Evangelista. “Como el águila puede contemplar el orbe brillante del sol con los ojos firmes, así mismo Cristo puede mirar la gloria refulgente de Dios el Padre. Dante se refiere al ojo fuerte del águila (Parad., I, 47, 48):
Vi a Beatriz vuelta, y en el sol
Mirando, como nunca águila fijó su alcance.
Fue un engaño popular entre los antiguos que el águila podía renovar su juventud al zambullirse tres veces en un manantial de agua pura, una creencia mencionada por David: “…mientras tu juventud se renueva como el águila.” (Sal. 103(102),5); de ahí que los cristianos primitivos, y más tarde los que simbolizaban en la Edad Media, utilizaran el águila como símbolo de bautismo, el manantial de la salvación, en cuyas aguas se sumergía tres veces al neófito, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, con el fin de lavar de su alma al antiguo hombre de pecado y ponerle la juventud de un niño de luz.


 Esta ave fue utilizada como el emblema de San Juan, porque en su Evangelio San Juan se detiene especialmente en la divinidad del Redentor y contempla con el ojo firme de un águila las verdades supremas.
Águila es traducido generalmente del hebreo néshér, pero hay una duda acerca de si se quiso denotar el águila o una especie de buitre. Parece incluso probable que los hebreos no distinguían muy cuidadosamente estas diferentes aves de presa grandes, y que se habla de todas como si fuesen de una sola clase. De todos modos, se sabe que en Palestina viven cuatro especies de águila: aquila chrysœtos, aquila nœvia, aquila heliaca y circœtos gallicus. En la Escritura hay muchas alusiones al águila: a menudo se menciona su costumbre de habitar en los más vertiginosas acantilados para anidar, su visión aguda, su costumbre de congregarse para alimentarse de los muertos, su rapidez, su longevidad, su notable cuidado en la formación de sus crías (véase, en particular, Job 39,27-30). Cuando las relaciones de Israel con sus vecinos se hicieron más frecuentes, el águila se convirtió, bajo la pluma de los profetas y poetas judíos, en emblema, primero de los asirios, luego de los babilonios y por último de los reyes persas, posteriormente el Cristianismo le da la simbología de Cristo como ya lo hemos referido.


Pelícano



El pelícano es un gran palmípedo (tiene las patas en forma de mano) que actualmente vive en la zona del Mar Negro en Egipto y de Grecia a India, y en otras partes del mundo existen variedades de esta ave.
Bajo el pico tiene la característica bolsa en donde coloca el pez una vez que lo ha pescado. Cuando regresa a su nido apoya enérgicamente el pico contra el pecho para sacar las provisiones de comida para sus crías.
Los antiguos observando este procedimiento imaginaron que el ave se lastimaba a sí misma para alimentar los pequeños pelícanos hambrientos, transformándola en símbolo del altruismo llevado hasta el sacrificio completo de sí mismo.
Eusebio (+340) en el comentario al Salmo 101 (en el versículo 7 se habla de un pájaro que podría ser un pelícano), presenta del siguiente modo la característica peculiar de este animal: mientras la serpiente, dice, mata a las propias crías, el pelícano se levanta sobre el nido y se lastima el pecho hasta sangrar, haciendo caer el sangre sobre los pajaritos muertos que de esta manera vuelven a la vida.
San Agustín (+430) desarrolla más o menos el mismo discurso a propósito del texto. Este modo de explicar la beatitud del pelícano lo habría podido transforma de emblema moral universalmente reconocido, a un símbolo de la resurrección.
El primer significado era demasiado conocido por los cristianos que lo dejaron de lado por varios siglos. Es solo en el siglo XIII que aparece de nuevo sobre algún vitral, simbolizando a Cristo que derrama la propia sangre para la salvación del mundo.
A causa de la interpretación de los Padres de la Iglesia, enseguida es asociada al ave fénix, con lo cual se llegó a confundirlas sosteniendo que también este tenía el poder de resurgir de las propias cenizas.
Sobre todo al final del siglo XVII y a los inicios del siglo XIX, el pelícano se retoma como signo de la dedicación de los padres hacia los hijos y se toma como símbolo de la muerte de Cristo. De esta época conservamos una gran cantidad de pinturas, esculturas y vitrales inspiradas en la vieja historia, esforzándose por dar una interpretación cristiana.
El pelícano es un símbolo de la expiación y del Redentor. Se suponía que él mismo se hería para alimentar a sus crías con su sangre y devolverle la vida a los que habían muerto ---el "pelícano que se saca sangre de su propio cuerpo para hacer bien a otros" (Lyly, Euphues). Se hace alusión a esta creencia en "Hamlet" (acto iv):
A su buen amigo le abriré los brazos así de amplio,
Y, como el generoso y dador de vida pelícano,
Los alimentaré con mi sangre.
Por lo tanto, se le consideraba un símbolo apropiado del Salvador, el nostro pelicano de Dante, que derramó su sangre para dar vida eterna a los hijos de los hombres. Skelton en su "Armorie de las Aves", dice:
Entonces dijo el pelícano:
cuando mis polluelos sean asesinados,
los reviviré con mi sangre.
La Escritura registra
que lo mismo hizo nuestro Señor
y se levantó de la muerte a la vida.


Fénix
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El fénix es un símbolo de la resurrección y de la eternidad. Cuenta la leyenda que esta ave mítica no podía morir; al cumplir los quinientos años se entregaba a las llamas de una hoguera, sólo para levantarse renacida de sus propias cenizas. Dante lo utilizó como un símbolo de las almas de los condenados (Inf., XXIV, 197-208).


Pavo Real



En el arte románico primitivo y en el bizantino se utilizaba el pavo real para denotar la resurrección, porque se creía que su carne era incorruptible. (San Agustín, Ciudad de Dios, XXI, c, IV). Era también un símbolo del orgullo.

Cuervo


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En la Biblia hay diversos relatos referentes a los cuervos: en uno de los más conocidos, Noé suelta un cuervo para ver el retroceso de las aguas después del diluvio (Gn 8,7 "y soltóal cuervo, el cual estuvo saliendo y retornando hasta que se secaron las aguas sobre la tierra"). En el segundo,Dios le dijo a Elías;; "Allí beberás del arroyo; y ya he mandado  yo a los cuervos que te lleven allí de comer.Fuese,pues, y ejecutó las ordenes del Señor; y retiróse junto al arroyo de Carit, que corre frente del Jordán; adonde los cuervos le llevaban pan y carne por la tarde; y bebía del arroyo". (1a Re 17,4-6) El cuervo es un símbolo de confesión y penitencia para los judíos, esta incluido entre las aves inmundas de la ley Mosaica (Lev 11,15; Deu 14,14)se menciona como objeto del cuidado y provisión de Dios (Job 38,41, Salm 147,9; Luc 12,24)Sofonías 2,14 "El búho cantará en la ventana, y el cuervo en el umbral, porque el cedro fue arrancado"; Isaías 34,11 "La heredarán el pelícano, el erizo, el ibis, y el cuervo residirán en ella.Tenderá yahvé sobre ella la pl9omada del caos y el nivel del vacío"; Job 38,41 "¿Quién prepara su provisión al cuervo cuando sus crías gritan hacia Dios, cuando se estiran faltos de comida?" ; 


Gallo-Gallina



El gallo es un símbolo de vigilancia, y también un emblema de San Pedro. El gallo también simboliza la misericordia de Dios y su voluntad de perdonar los pecados.
Evoca la escena en que Pedro, al oír el canto del gallo e intercambió la mirada con Jesús, es consciente de que le ha negado, tal como le había anunciado el mismo Jesús.

Imagen relacionadaEn tiempos de Nuestro Señor las aves de corral, introducidas desde la India a través de Persia, se habían convertido en algo común, y sus muy conocidos hábitos dieron lugar a expresiones familiares, y ofrecían buenas y fáciles ilustraciones (Mc.13,35; 14,30, etc.). Jesucristo comparó su cuidado por Jerusalén con el de una gallina por sus pollitos.(Lc 13,31-35)





Buitre



Buitre del hebreo áyyah, Lev. 11,14; Deut. 14,13; Job 28,7, por lo menos el texto de Job parece aludir al milano en lugar del buitre. En la Biblia se mencionan varias especies de buitres; así, por ejemplo, el quebrantahuesos (gypœtus barbatus), .; el buitre leonado (gyps fulvus), el buitre egipcio o alimoche (neophron percnopterus), etc. En el lenguaje bíblico a veces los buitres son denominados águilas.
El buitre siempre ha tipificado la codicia. y tiene un sentido de avaricia y negativo como dice la escritura.“Donde esté el cadáver, se juntarán los buitres” (Lc 17, 26-37).
Durante la Edad Media se utilizaron muchas otras aves con fines simbólicos y eclesiásticos; mientras que los predicadores de estos siglos desarrollaron el simbolismo de cada uno de estos emblemas a un grado que ahora parece inverosímil y a menudo oscuro, sin embargo, dejaron en claro que la enseñanza religiosa se puede obtener de aves e incluso de las cosas comunes de la vida.
BÚHO: 



Nombre genérico con el que se designa a varias especies de aves nocturnas, algunas que tienen un nombre propio en el hebreo y otras que no lo tienen. Entre las primeras podemos mencionar el mochuelo (athene persica), el búho faraón egipcio (bubo ascalephus), el gran búho de algunos autores, llamado ibis en la B.D., el autillo o lechuza, probablemente el lîlîth de Is. 34,14, y el lamia de San Jerónimo y la B.D.; la lechuza común (stryx flammea), que corresponde posiblemente al táhmãs de los hebreos y traducido como chotacabras en la V.A.; y el qîppôz de Is. 34,15 todavía no identificado.; Sof 2,14
Otra ave asociada a las tinieblas, los hábitos nocturnos del búho hicieron de él un símbolo del mal o de Satán. Sin embargo, el búho también ha sido un constante símbolo de sabiduría y soledad, razón por la que se usa en representaciones de ciertos santos sabios.Los búhos también pueden verse en escenas de crucifixión en referencia a cómo Cristo vino a traer luz a aquellos que viven en la oscuridad.


HALCÓN: 

Imagen relacionada
(hebreo, neç) es, en las Escrituras, una denominación general que incluye, junto con el halcón, a todas las aves de presa pequeñas, el cernícalo, esmerejón, gavilán, sacre y otros muy comunes en Palestina.
Un halcón delgado como el cernícalo, muy probablemente de las especies denotadas por Lev. 11,16, ya que es muy común en Palestina. El comentario de Job 39,26, sorprendentemente señala al tinnunculus cenchris, uno de los cernícalos palestinos.Resultado de imagen para cernícalo bíblico
Por una parte los halcones solían simbolizar el vuelo de los pensamientos malignos, mientras que el halcón domesticado se consideraba una representación de un pagano convertido al cristianismo.


Fuente: Enciclopedia Católica.
corazones.org
aleteia.org
Bibliografía: LAUCHERT, Geschichte des Physiologus (Estrasburgo, 1889); CAHIER, Mélanges d'archéol. (París, 1847-56); NEAL AND WEBB, The Symbolism of Churches and Church Ornaments (Nueva York, 1896); DIDRON, Christian Iconography (Londres, 1851); EVANS, Animal Symbolism in Ecclesiastical Architecture (Londres, 1896); VIOLLET-LE-DUC, Dictionnaire raisonné de l'architecture française du XIe au XVIe siècle (París, 1853).
Fuente: Coleman, Caryl. "Birds (In Symbolism)." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. 25 Jan. 2013 <http://www.newadvent.org/cathen/02576b.htm>.
Traducido por Luz María Hernández Medina

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¿EN QUÉ IDIOMAS HABLABA JESÚS?



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.¿EN QUÉ IDIOMAS HABLABA JESÚS? 

Durante el siglo I en la tierra donde vivió Jesús hay constancia de que se utilizaban cuatro lenguas: 
arameo, hebreo, griego y latín. 
De todas ellas, la oficial y a la vez la menos empleada era el latín. La usaban casi exclusivamente los funcionarios romanos al conversar entre sí, y la conocían algunas personas cultas. No parece probable que Jesús hubiera 
estudiado latín ni que lo emplease en su conversación ordinaria o en su predicación. 
Por lo que respecta al griego, no sería sorprendente que Jesús se sirviese alguna vez de él, ya que muchos de los campesinos y artesanos de Galilea conocían esta lengua, al menos los rudimentos necesarios para una sencilla actividad comercial o para comunicarse con los habitantes de 
las ciudades, que eran en su mayoría gentes de cultura helénica. También se empleaba en Judea: se calcula que, de los habitantes de Jerusalén, hablarían en griego entre el ocho y el quince por ciento. Pese a todo, no se sabe si Jesús empleó el griego alguna vez, ni es posible deducirlo con certeza de ningún texto, aunque tampoco cabe desechar esa posibilidad. Es probable, por ejemplo, que Jesús 
hablara con Pilatos en esa lengua. 
En cambio, las repetidas alusiones de los evangelios a la predicación de Jesús en las sinagogas y a sus conversaciones con fariseos sobre 
textos de la Escritura hacen más que posible el que conociera y empleara en algunas ocasiones la lengua hebrea. 
Los estudios acerca del 
trasfondo lingüístico de los 
evangelios apuntan a que las 
palabras recogidas en ellos 
fueron pronunciadas originalmente en una lengua semítica. 
Sin embargo, aunque Jesús conociera y usara a veces el hebreo, parece que en la conversación ordinaria y en la predicación, Jesús hablaría de 
ordinario en arameo, que era la lengua más normal para el uso diario entre los judíos de Galilea. De hecho, en algunas ocasiones el texto griego de los evangelios deja en arameo algunas palabras o frases sueltas puestas en boca de Jesús: talitha qum (Mc 5,41),corbán (Mc 7,11), effetha (Mc 7,34), geenna(Mc 9,43), abbá (Mc 14,36), Eloí, Eloí, ¿lemá sabacthaní? (Mc 15,34), o de susinterlocutores: 
rabbuni (Mc 10,51). 
Los estudios acerca del trasfondo lingüístico de los evangelios apuntan a que las palabras recogidas en ellos fueron pronunciadas originalmente en una 
lengua semítica: hebreo o, más posiblemente, arameo. 
Aunque Jesús conociera y 
usara a veces el hebreo, parece 
que en la conversación 
ordinaria y en la predicación, 
Jesús hablaría de ordinario en 
arameo, que era la lengua de uso 
diario entre los judíos de Galilea. 
Se nota en la peculiar textura del griego usado en los evangelios, que trasluce una matriz sintáctica 
aramea. Pero también se puede deducir del hecho que palabras puestas por los evangelios en boca de Jesús cobran especial fuerza expresiva traducidas al arameo, y de que hay palabras que son utilizadas con una carga semántica distinta a la habitual en griego, derivada de un uso semitizante. Incluso, en ocasiones, al traducir los evangelios a un lenguaje 
semítico se perciben en ellos algunos juegos de palabras que quedan ocultos en el original griego. 

BIBLIOGRAFÍA: Joseph A. FITZMYER, «The 
Languages of Palestine in the First Century A. D.»: 
Catholic Biblical Quartely 32 (1970) 501-531; 
Stanley E. PORTER, «Jesus and the Use of Greek in 
Galilee» en Bruce CHILTON - Craig A. EVANS (ed.),
Studying the Historical Jesus. Evaluation of the 
State of Current Research (Brill, Leiden - New 
York - Köln 1994) 123-154; Pinchas LAPIDE, 
«Insights from Qumran into the Languages of 
Jesus»: Revue de Qumran 8, 4 (n. 32) (1975) 483-
501; Chaim RABIN, «Hebrew and Aramaic in the 
First Century» en Shemuel SAFRAI - Menahem 
STERN (ed.), The Jewish people in the first century: 
historical geography, political history, social, 
cultural and religious life and institutions (Van 
Gorcum, Assen - Amsterdam 1976) 1007-1039; 
Francisco VARO, Rabí Jesús de Nazaret (B.A.C., 
Madrid, 2005) 66-70. 
© www.opusdei.org – Textos elaborados por un equipo 
de profesores de Teología de la Universidad de Navarra 
dirigidos por Francisco Varo.

CÓDICE VATICANO- LA COPIA DE LA BIBLIA MÁS ANTIGUA QUE EXISTE




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SAGRADA ESCRITURA
CÓDICE VATICANO- LA COPIA DE LA BIBLIA MÁS ANTIGUA QUE EXISTE-AÑO 300

Cortesía de "Así dice la palabra de Dios"

(Códice B), un manuscrito griego, el más importante de todos los manuscritos de la Sagrada Escritura. Se le llama así porque pertenece a la Biblioteca Vaticana (Códice Vaticano, 1209).
Este códice es un volumen en cuarto escrito con letras unciales del siglo IV, en folios de excelente pergamino encuadernados en cuadernos de cinco pliegos. Cada página está dividida en tres columnas de cuarenta líneas cada una, con 16 a 18 letras por línea, excepto en los libros poéticos en los que debido a las divisiones estequiométricas de las líneas, hay solo dos columnas por página. No hay letras mayúsculas, pero a veces la primera letra de una sección se extiende sobre el margen. Varias manos trabajaron en este manuscrito; el primer escritor no puso ni pausas ni acentos, y rara vez hizo uso de una puntuación elemental. Desafortunadamente, el códice está mutilado; en épocas posteriores se remplazaron los folios que faltaban. Así pues, faltan los primeros veinte folios originales, una parte del folio 178 y los diez folios que siguen al folio 348; también los quinternos finales, de número imposible de establecer; quedan en total 759 folios originales.

El Antiguo Testamento (Versión de los Setenta, excepto Daniel que está tomado de la versión de Teodoción) ocupa 617 folios. Debido a las antedichas lagunas, el Antiguo Testamento carece de los siguientes pasajes: Génesis 1 - 46,28; 2 Samuel 2,5-7, 10 - 13; Salmos 105,27 - 137,6. El orden de los libros del Antiguo Testamento es como sigue: Génesis a 2 Crónicas, 1 y 2 Esdras, Salmos, Proverbios,Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Job, Sabiduría, Eclesiástico, Ester, Judit, Tobías, los profetas menores de Oseas a Malaquías, Isaías, Jeremías, Baruc, Lamentaciones y Epístola de Jeremías,Ezequiel, Daniel. El Códice Vaticano no contiene la Oración de Manasés o los Libros de Macabeos.
El Nuevo Testamento comienza en el folio 618. Debido a la pérdida de los quinternos finales, falta una parte de las epístolas paulinas: Hebreos 9,14 - 13,25, las Cartas Pastorales, Epístola a Filemón y también el Apocalipsis. Es posible que falten también algunos escritos extra-canónicos, como la Epístola de Clemente. El orden de los libros del Nuevo Testamento es el siguiente: Evangelios, Hechos de los Apóstoles, Epístolas Católicas, Epístola a los Romanos, Corintios (1 y 2), Gálatas, Efesios, Filipenses,Tesalonicenses (1 y 2) y Hebreos.

En el Códice Vaticano no encontramos ni las Secciones Amonianas ni los Cánones de Eusebio. Sin embargo, está dividido en secciones, a la manera que se estila en el Codex Zacintio (Cod. "Zeta"), un manuscrito bíblico de San Lucas del siglo VIII. Los Hechos de los Apóstoles muestran una división especial en treinta y seis capítulos. Las Epístolas Católicas muestran rastros de una doble división, en la primera y más temprana de las cuales algunos creen que falta Segunda Epístola de Pedro. La división de las epístolas paulinas es muy peculiar: se las trata como un solo libro y están numeradas de forma continua. Resulta claro de esta enumeración que en la copia de las Escrituras reproducida por el Códice Vaticano la Epístola a los Hebreos estaba colocada entre la Epístola a los Gálatas y la Epístola a los Efesios.

El Códice Vaticano, a pesar de las opiniones de Tischendorf, que mantenía la prioridad del Códice Sinaítico descubierto por él, se considera correctamente la copia de la Biblia más antigua que existe. Al igual que el Códice Sinaítico, representa lo que Westcott y Hort llaman un “texto neutral”, es decir, un texto anterior a las modificaciones encontradas en todos los manuscritos posteriores, no sólo las modificaciones encontradas en las recensiones antioquenas menos antiguas, sino todos aquellos encontrados en las recensiones orientales y alejandrinas. Puede decirse que el Códice Vaticano, escrito en la primera mitad del siglo IV, representa el texto de una de esas recensiones de la Biblia que eran corrientes en el siglo III, y que pertenece a la familia de manuscritos que usó Orígenes en la composición de su Hexapla.

El lugar de origen del Códice Vaticano es incierto. Hort piensa que se escribió en Roma; Rendel Harris, Armitage Robinson y otros lo atribuyen a Asia Menor. Una opinión más común mantiene que fue escrito en Egipto. Armitage Robinson cree que ambos, el Vaticano y el Sinaítico, estuvieron originalmente juntos en alguna biblioteca antigua. Su opinión se basa en el hecho de que en los márgenes de ambos manuscritos se halla el mismo sistema especial de capítulos para los Hechos de los Apóstoles, tomado de la división de Eutalio, y encontrada en otros dos códices importantes (el Amiatino y el Fuldense) de la Vulgata latina.

Tischendorf creía que en la transcripción del Códice Vaticano habían trabajado tres manos. Identificaba (?) a la primera (B1) o transcriptor del Antiguo Testamento con el transcriptor de una parte del Antiguo Testamento y algunos folios del Nuevo Testamento en el Códice Sinaítico. Este texto primitivo fue revisado, poco después de su transcripción original, con la ayuda de un manuscrito nuevo, por un corrector (B2---para el Antiguo Testamento Swete cita a B2 como Ba). Seis siglos después (de acuerdo con algunos) una tercera mano (B3, Bb) sobrescribió las letras descoloridas, dejando intacto poco del original. Sin embargo, de acuerdo con Fabiani, el monje Clemente hizo este sobrescrito a principios del siglo XV (qui saeculo XV ineunte floruisse videtur). En tiempos modernos (siglos XV a XVI) se añadieron al códice los folios que faltaban, para prepararlo, como conjetura Tregelles, para usarlo en la Biblioteca Vaticana. Catálogos antiguos muestran que ya estaba allí en el siglo XV. La adición al Nuevo Testamento fue inscrita por Scrivener como Cod. 263 (en Gregorio, 293) para la Epístola a los Hebreos, y Cod. 91 para el Apocalipsis. Napoleón I hizo que llevaran el Códice a París (donde se autorizó a Hug a estudiarlo) pero más tarde se devolvió a la Santa Sede, con otros restos del botín romano, y se colocó de nuevo en la Biblioteca Vaticana.

Hay varias colaciones, ediciones y estudios del Códice Vaticano:
la de Bartolocci (Giulio di S. Anastasia), ex-bibliotecario del Vaticano; fue hecha en 1669 y se conserva en manuscrito---Gr Suppl.53 de la Bibliothèque Natonale---en París (se cita con la sigla: Blc);
La de Birch (Bch) publicada en Copenhague en 1798 para los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas, en 1800 para el Apocalipsis y en 1801 para los Evangelios;
La que realizó el abate Mico para Bentley (Btly) alrededor de 1720 en el margen de una copia del Nuevo Testamento griego que Cephaleo publicó en Estrasburgo en 1524; esta copia está entre los libros de Bentley en la biblioteca del Trinity Collage, Cambridge---la colación misma fue publicada en el Apéndice de Ford a la edición de Woide del Códice Alejandrino en 1799;
una lista de las alteraciones realizadas por el copista original o por sus correctores, editada por el abate Rulotta a petición de Bentley con la ayuda del abate de Stosch (Rlt); se creyó que esta lista había desaparecido, pero está entre los papeles Bentley en la biblioteca del Trinity Collage de Cambridge, bajo la sigla: B. 17.20;
en 1860 Alford, y en 1862 Cure, examinaron un número selecto de las versiones del Códice Vaticano y publicaron los resultados de sus trabajos en el primer volumen del Testamento Griego de Alford.

Muchos otros estudiosos han hecho cotejos especiales para sus propios propósitos, por ejemplo, Tregelles, Tischendorf, Alford etc. Entre las obras escritas sobre el Códice Vaticano podemos indicar: Bourgon, Cartas de Roma" (Londres, 1861). En el segundo volumen del Catálogo de Manuscritos Griegos del Vaticano, realizados según los métodos científicos modernos para la catalogación de la Biblioteca Vaticana, hay una descripción del Códice Vaticano.

Respecto a las adiciones de este códice, la edición romana de los Setenta (1587) se basaba en el Vaticano. Así también la edición de Cambridge de Swete lo sigue regularmente y hace uso del Sinaítico y del Alejandrino sólo para las partes que faltan en el Vaticano. La primera edición romana apareció en 1858, bajo los nombre de Mai y Vercellone y, bajo los mismos nombres, una segunda edición romana en 1859. Ambas ediciones fueron severamente criticadas por Tischendorf en la edición que sacó en Leipzig en 1867 "Novum Testamentum Vaticanum, post A. Maii aliorumque imperfectos labores ex ipso codice editum", con un apéndice (1869). La tercera edición romana (Verc.) apareció con los nombres Vercellone (murió en 1869) y Cozza-Luzi (murió en 1905) en 1868-81; iba acompañada por una reproducción fotográfica del texto: "Bibliorum SS. Graecorum Cod. Vat. 1209, Cod. B, denou phototypice expressus, jussu et cura praesidum Bibliothecae Vaticanae" (Milán, 1904-6). Esta edición contiene una introducción anónima magistral (por Giovanni Mercati), en la que el escritor corrige muchas afirmaciones inexactas hechas por los escritores anteriores. Hasta hace poco, el privilegio de consultar muy libre y minuciosamente este antiguo manuscrito no se les concedía a todos lo que lo pedían. La condición material del Códice Vaticano es mejor, en general, que la de sus contemporáneos; pero se prevé que, a no ser que se encuentre un medio eficaz de conservación, que se busca con mucho interés, dentro de un siglo se habrá roto en pedazos.

Fuente: Benigni, Umberto. "Codex Vaticanus." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. <http://www.newadvent.org/cathen/04086a.htm>.
Traducido por Pedro Royo. L H M.

LA SANTÍSIMA TRINIDAD





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LA SANTÍSIMA TRINIDAD


∙ Evangelio

Mateo 28, 16-20 Por su parte, los once discípulos marcharon a Galilea, al monte que Jesús les había indicado. Y al verle le adoraron; algunos sin embargo dudaron. Jesús se acercó a ellos y les habló así: «Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo».

Juan 3, 16-18 Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en Él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por Él. El que cree en Él, no es juzgado; pero el que no cree, ya está juzgado, porque no ha creído en el Nombre del Hijo único de Dios.

Juan 16, 12-15 En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará lo que ha de venir. Él me dará gloria, porque recibirá de lo mío y os lo anunciará a vosotros. Todo lo que tiene el Padre es mío. Por eso he dicho: Recibirá de lo mío y os lo anunciará a vosotros.

∙ Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica (nn 44-49)

¿Cuál es el misterio central de la fe y de la vida cristiana?

El misterio central de la fe y de la vida cristiana es el misterio de la Santísima Trinidad. Los cristianos son bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.

¿Puede la razón humana conocer, por sí sola, el misterio de la Santísima Trinidad?

Dios ha dejado huellas de su ser trinitario en la creación y en el Antiguo Testamento, pero la intimidad de su ser como Trinidad Santa constituye un misterio inaccesible a la sola razón humana e incluso a la fe de Israel, antes de la Encarnación del Hijo de Dios y del envío del Espíritu Santo. Este misterio ha sido revelado por Jesucristo, y es la fuente de todos los demás misterios.

¿Cómo expresa la Iglesia su fe trinitaria?

La Iglesia expresa su fe trinitaria confesando un solo Dios en tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Las tres divinas Personas son un solo Dios porque cada una de ellas es idéntica a la plenitud de la única e indivisible naturaleza divina. Las tres son realmente distintas entre sí, por sus relaciones recíprocas: el Padre engendra al Hijo, el Hijo es engendrado por el Padre, el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.

¿Cómo obran las tres divinas Personas?

Inseparables en su única sustancia, las divinas Personas son también inseparables en su obrar: la Trinidad tiene una sola y misma operación. Pero en el único obrar divino, cada Persona se hace presente según el modo que le es propio en la Trinidad. «Dios mío, Trinidad a quien adoro... pacifica mi alma. Haz de ella tu cielo, tu morada amada y el lugar de tu reposo. Que yo no te deje jamás solo en ella, sino que yo esté allí enteramente, totalmente despierta en mi fe, en adoración, entregada sin reservas a tu acción creadora» (Beata Isabel de la Trinidad)